Э.Велиев

Учение зороастризма оказало влияние на многие мировые религии и культуры как учение светского и общечеловеческого значения. По мнению многих исследователей, зороастризм возник в I тыс. до н.э. на северо-востоке Ирана и Центральной Азии как новая религия, основанная на религиозных и мифических верованиях древних иранских племён.

Мифические образы, присутствующие в мировоззрении древних ариев, нашли свое отражение в материально-культурных образцах (торевтика, ритон, грифон, печати): Фараваши, Аша, Даена, Митра, Веретрагна, хварна Рашну, Ваю, Геш Урван, Сраоша, Ардви-Сура Анахита и др., содержащихся в «Авесте».

С точки зрения определения религиозных мировоззрений на территории Азербайджана в раннем средневековье особое значение имеет изучение археологических материалов, найденных на территории Азербайджана, в частности образцов торектики, ритона, грифона.

Образцы азербайджанской торевтики (искусство ручной рельефной обработки художественных изделий из металла) были получены двумя способами. Одни были обнаружены случайно, а другие получены в результате археологических раскопок.

Особого внимания заслуживает найденный в советское время в Баку кувшин. Небольшой серебряный кувшин, украшенный позолотой, по своему декоративному оформлению принадлежит к тому же типу, что и сасанидская посуда. Кувшин был высотой 19 см, шириной 10 см. На кувшине были выгравированы четыре ромба с полосами в виде растений. Внутри ромбов были изображены: петух, фазан, орел, поедающий траву, и птица Симург. В верхнем пространстве между ромбами шестиконечные звезды в круге в форме блюдца, а в нижней части — изображения мелких животных. Изображения цветов были помещены на пересечениях полос.

Изображения птиц основаны на доброжелательных мотивах сасанидского искусства. Птица Симург, изображенная в центре кувшина, является в иранской, среднеазиатской и азербайджанской мифологии зооморфным символом доброты и в то же время огромной волшебной птицей, которая преодолевает большие расстояния.

Согласно Авесте, птица Симург живет на дереве, растущем посреди моря, а согласно «Шахнаме» — на вершине Эльбруса. Эльбрус в азербайджанском и арабском фольклоре считается «горой Каф». В азербайджанских сказках птица Симург, именуемая «Феникс» («Сказка Симнара», «Сказка о Мелик Мамеде» и др.), как известно, помогает герою побороть тёмные силы.

Например, в сказке о Мелик Мамеде, главный персонаж одерживает победу над своими коварными братьями с помощью Симурга, то есть с помощью Симурга добро побеждает зло.

Борьба между добром и злом (Ахура-Мазда и Ахриман), главными полюсами философии Авесты — понятие абстрактное. Например, в Авесте говорится: «Вначале в мире мысли было два близнеца — хорошее и плохое мышление, поступки и поведение. Из этих двух близнецов хорошие люди выбрали доброту.»

Изображение петуха — символ Сраоши, и оно защищает людей от нечистой силы. В Авесте Сраоша используется в смысле «послушание». Он называется «Сраош» на среднеперсидском языке и «Суруш» на современном персидском языке. «Каталар» также означает «подчинение религии».

В Авесте отношение, как к животным, так и к птицам неоднозначно. Таким образом, создания Ахримана приносят людям зло, а создания Ормузда выражаются в добрых делах. Добро и зло не являются антропологическими понятиями. Добро и зло — это полностью моральные и психологические аспекты, которые существуют в сознании человека. Их положительные и отрицательные стороны отражаются в человеческих добрых мыслях, словах и поступках.

Согласно Авесте, обитель Ахура-Мазды — это священная гора Березант, которая известна и сегодня, и на современном персидском языке как «Эльбрус», а на древнем пехлевийском языке как «Эльбур». По легенде, эта гора, которая считается матерью всех гор на земле, сливается с небом. Согласно Авесте, там нет ни ночи, ни тьмы, ни холода, ни теплого ветра, ни смертельной болезни. На этой горе есть несколько вершин. Среди них вершина под названием «Тахир» считается центром мира. Солнце, луна и звезды вращаются вокруг этой вершины. У подножия этой горы находится священное море Вурукаша, которое, как считали некоторые ученые, является нынешним Каспийским морем.

Петух, которого зовут Сраоша, является одним из творений Ормузда (бог добра) и одной из доброжелательных сил, возвещающих начало утра, то есть победу света над силами Ахримана. Поговорка «Если вы не отрубите голову петуху, который преждевременно кукарекает, дома кто-то умрет», вероятно, имеет отношение к Авесте.

Согласно зороастрийской традиции, Хушенги, сын Каюмарса, первого человека и правителя мира, убивал демонов, и он считал кукарекание петуха началом успеха и принес его в свою резиденцию, а петух всегда кукарекал на рассвете и возвещал о начале дня. Внезапно Каюмарс заболел (болезнь и смерть вызывал Ахриман). Однажды вечером, когда Каюмарс болел, петух закукарекал. Несвоевременное кукарекание петуха удивило людей. Люди пришли и увидели, что Каюмарс мертв.

Петух был одним из любимых домашних животных зороастрийцев. Петух был создан для борьбы с демонами Ахримана. Согласно религиозным поверьям, крик петуха на рассвете — проявление его борьбы с Ахриманом. Таким образом, он пробуждает тех, кто спит. Петух не позволяет демону Ахримана сделать людей ленивыми и сонными.

Согласно зороастрийским поверьям, ангелу, который ночью защищает мир от зла демонов, помогают петух и собака. В средние века среди людей было поверье, что зло не может приблизиться к дому, в котором есть петух. Вера, связанная с петухом, также встречается в творчестве великого азербайджанского поэта Низами: «Когда черный демон пришёл, петух запел и призвал к бою».

В разделе «Видевдат» (18) Авесты Сраоша описывается как «барабанщик, приносящий добрую весть» Ахура-Мазды, священная птица (петух). В Ясне (57, 2) сказано: «Сраоша выполняет обязанности по защите верующих от злых мыслей и злых сил, а ночью он расправляется с демонами. Для этого он прогоняет их булавой». Рашну — богиня «Правды», «Истины», а Митра в Авесте — бог «Договора», «Соглашения», бог Мехир на средне-персидском; Ахемениды поклонялись Митре как богу победы. Скорее всего, согласно более поздней эллинистической легенде, Сраоша и Рашну, как соратники Митры, стояли с ним на мосту Чинват и правили душами умерших.

Согласно средневековым персидским источникам, Сраоша отправляет души умерших в загробную жизнь. Согласно Авесте, эту задачу выполняет сам пророк Зороастр. Изображение петуха также есть в сасанидской торевтике. Эти изображения также выгравированы на гемме и на скалах.

Изображение фазана широко распространено в сасанидском искусстве. Лента в основном изображается на шее или в клюве. Также их можно найти на гемме, печатях и тканях. Сцена орла, разрывающего травоядное животное, более распространена в сасанидском искусстве. Однако это изображение можно найти и в предыдущих периодах времени. Пример тому — парфянские печати, найденные в Нисе. Некоторые ученые считали, что эта тема перешла к парфянам, а затем к Сасанидам.

По материалам сборника «Этнокультурное наследие Кавказской Албании»

Ритоны и грифоны: следы материальной культуры зороастрийцев в Азербайджане (ФОТО)