Айтэн Салимова

Археологические материалы дают возможность говорить о всеобщем распространении культа Богини-Матери начиная с эпохи каменного века в ранних скотоводческих и земледельческих неолитических общинах. Исследователи отмечали, что у племен раннеземледельческих культур существовало представление о верховной богине, прародительнице и властительнице всей живой природы, подательнице плодородия, хозяйке небесных вод.

Этот образ четко прослеживается в культурах древних народов. Богиня-мать почиталась как воплощение творческого начала природы, источника ее плодородия и изобилия. Ее образ соотносится с землей, с пещерами «как лоно богини», с водной стихией, растительностью, астральными объектами. Она же владычица вод и богиня подземного царства.

Например в Чатал-Хююке (поселение эпохи неолита-энеолита, Турция) Богиня-Мать была связана с домашними животными, земледелием, ткачеством, рождением и смертью.

Характерным изображением Великой богини стала поза с поднятыми руками, которая часто символизируется «трезубцем», с непропорционально большими ладонями и раскрытыми пальцами – особая роль отводилась изображениям рук, поднятым вверх, т.е. в жесте адорации или оранты.

Такое изображение Великой Богини или Матери-прародительницы обнаруживается по всему миру, начиная с наскальных изображений. Большое количество таких изображений было обнаружено и в Азербайджане (Гобустан).

На иллюстрации из пещеры «Ана Зага» мы видим изображение «Великой Матери» с приподнятыми руками и ее символом – Быком. Подобная интерпретация характерна и для Чатал-Хююка.

В истории Азербайджана изображение Богини встречалось не только в виде наскальных рисунков. В Хыныслы (остатки древнего поселения и кладбища, недалеко от Шамахи, в Азербайджане) был обнаружен кувшин, с изображением с прижатыми руками к вискам. Сюда же можно отнести статуэтку, обнаруженную в Ленкорани.

Изображение Богини есть на сосудах из Ханлара и Килик-дага (Азербайджан). Изображение аналогичное богине из Чатал-Хююка есть и на античных килимах Азербайджана.

На кувшинах из Ханлара видны изображения Богини с распростертыми руками. Также относительно изображения на кувшине из Ханлара, следует отметить, что здесь ритуальное действие – так как мотив ритуальной стрельбы из лука в солнце или в животных, символизирующих солнце, был связан с ритуалом – празднованием Новруза.

Многие исследователи, рассматривая изображения богини с поднятыми руками с большими ладонями и с растопыренными пальцами, считали, что это следствие ее связи со священным древом. При молении, обращенном к богине, «люди поднимали руки, изображая ее символ (что представляется закономерным) и впоследствии, «в воображении людей и сама богиня стала представляться с поднятыми руками».

Подтверждение этому можно найти на коврах «Ширван» Азербайджана, а также на коврах из Тебриза. Образ Богини-матери сохранился на коврах Азербайджана, и также был обнаружен в декоре Дворца в Шеки.

Таким образом, преувеличенно большие пальцы рук при изображении божества представляют собой определенный символ как выражение мощи. Кроме того, в Чатал-Хююке например часто встречались росписи с изображением человеческих рук, выполненные на красном фоне или нарисованные красной, розовой, серой или черной краской.

Изображение рук также стало символом Богини-матери. Можно говорить о том, что с течением времени значение символа рук было утрачено, идея трансформировалась в амулет, охраняющий от злых сил. Позднее, в исламе этот символ, графически не изменившись, получил название «руки Фатимы», а в иудаизме – «руки Мириам».

Подобная трансформация также легко объясняется святостью Фатимы, ставшей культовой фигурой в исламе – идеальной женщины, чья жизнь была посвящена семье и религии, и которая умерла через несколько месяцев после смерти пророка. Существует несколько версий «исламского» происхождения символа: согласно одной из них, Фатима «лечила людей – прикасаясь к больному своей рукой, она защищала его от бед и делала здоровым»; по другой легенде, она «попала в замешательство от новости, что пророк вновь собирается жениться, и при приготовлении обеда, потеряв ложку, продолжала мешать рукой», что и послужило основой для символа.

У тюркоязычных народов Сибири небольшие изображения лука и стрелы также связаны с культом богини Умай: «особенно распространённым было представление о том, что Умай стреляет из лука в злого духа, который приближается к ребёнку». «Рогатая» Умай с луком изображалась и на древних надгробиях, найденных в Азербайджане.

Первоначально Умай выполняла функции высшего женского божества и сочетала в себе все признаки Богини-матери: небо и преисподнюю, девственность и старость, рождение и смерть. Позднее, ей осталась роль богини плодородия, покровительницы рожениц и детей. Богини-матери, наследницы доисторических традиций, противопоставлялись культу Изиды.

Искусство прядения и изготовления тканей также ассоциировалось с богиней: богине-пряхе приносили в дар кусок неокрашенной ткани, привязываемый во исполнение желаний к ветвям дерева, почитаемому как священное. В Азербайджане подобный обычай сохранялся и в дальнейшем: в Шеки-Закатальской зоне жертвенному животному на шею привязывалась белая лента.

По материалам журнала «Традиционные общества: неизвестное прошлое»