Гадание, причисляемое к одной из областей азербайджанского народного творчества — в широком смысле — продукт периода, когда существовала вера в то, что посредством обращения к потусторонним силам, прежде всего к духам, человек может узнать ближайшее или даже отдаленное будущее, свою судьбу, события, которые с ним должны произойти.

Гадание, связанное с совершением определенного специфического ритуала, отличается от сынама (примет), заговоров, магии, заклинаний и других архаических жанров азербайджанского фольклора.

У каждого из образцов гадания имеются только ему присущие свойства. Нужно отметить, что в давние времена народные наблюдения, приметы были непосредственным образом связаны с материальным укладом жизни, хозяйством, основу которого составлял труд. Поэтому, древние люди, будучи не в состоянии обьяснить обьективные закономерности природы, придумывали себе фантастическую систему причинно-следственных связей, одушевляя природные явления.

Занявшее в быту древних людей довольно прочное место, гадание подразделялось на ряд различных форм: пиромантия (гадание на огне), орнитомантия (гадание по птичьему полету), хиромантия (гадание по линиям на ладони), космомантия (гадание по положению космических тел), арифмомантия (гадание посредством чисел), гидромантия (гадание на воде) и пр.

В Азербайджане были распространены в основном два вида гадания — примитивное (зрительное) и сложное (слуховое).

Примитивное (зрительное) гадание отличалось от других видов, в частности по числу участников. Так, если в сложных видах гаданий треовалось по меньшей мере два человека, то для зрительного гадания было достаточно и одного. К примеру, древний охотник, основу жизни которого составлял охотничий промысел, чертил своей «каменной кистью» на скале примерное изображение животного за которым собирался охотиться, целился в это изображение, и если удачно попадал, то верил что так же будет и на реальной охоте.

В Азербайджане была широко распространена пиромантия (гадание на огне), относящаяся к первобытным видам гадания. На территории Азербайджана к огню относились как к покровителю, приносящему счастье, удачу. Люди заботились об огне, если же он угасал, это воспринималось как знак предвещающий беду, утрату, смерть. Видимо, именно здесь кроются истоки гаргыша (проклятия) — «оджагын сенсюн» (чтоб потух твой очаг!). Подробнее о появлении проклятий в Азербайджане можно прочитать здесь.

Вечерами огонь не выносился из дома, иначе данный дом грозился утерять свое благополучие. Согласно преданиям, молодой паре, создающей новую семью, помогали всем, кроме добычи огня. Молодые люди совместными усилиями отыскивали среди растительности трут, среди камней — кремневые камушки, после чего разжигали костер общим для всего рода кремнием, хранившимся у аксакала (старейшины).

Вера в покровительстве огня породила у людей суждения вроде: «Если от дров в горящем костре раздается треск и вокруг рассыпаются искры, значит людей сидящих у этого костра где-то сейчас порицают«, или «Если пламя от горящих дров стремительно тянется вверх, значит в доме будет гость» и пр.

Огонь также использовался в качестве одного из средств для заклинаний. Чтобы оградить дом и семью от злых сил, в последнюю ночь года люди зажигали ветки деревьев и держа их в руках начинали ходить вокруг дома. Перепрыгивая трижды через пылающий костер, они полагали, что этим избавляются от напастей и ограждают себя от всевозможных невзгод. Во время проводов невесты в дом мужа, ее предварительно водили вокруг огня, рядом с ней зажигали свечи, и этими действитями как бы поручали невесту огню-покровителю.

Не случайно, что и первую рубашку младенца, прежде чем одеть ее на тело, держали вначале над огнем, пламенем. Это было связано с верой древних людей в то, что таким образом они сжигали злых духов, держа их подальше от ребенка. А почему именно рубашку а не другую часть одежды? Согласно верованиям, злые духи проникали в человеческое тело через голову. Учитывая, что рубашки одевается через голову, считалось что через нее духи могут нанести вред ребенку.

Как известно, у азербайджанцев существовало верование, согласно коротому синий цвет считался символом траура, смерти. Поэтому, чтобы исцелить больного от смертельного заболевания, в качестве личебного средства применялась следующая процедура. На глазах у такого больного раскаленным шомполом многократно пронзался кусок материи синего цвета, после чего ее сжигали, направляя дым к носу больного, а оставшися от этой материи пеплом растирали его лоб.

Огонь также использовали для того, чтоы узнать заранее — кто родится у той или иной беременной женщины. Делалось это так — в огонь бросали внутренности заколотого животного и присутствующие начинали следить за тем, как они горят. Если в момент лопания в огне внутренностей находящаяся в них жидкость начинала растекаться по края, люди верили что женщина на которую гадают, родит девочку. Если же жидкость вдруг взметнется вверх, то считали, что у нее будет сын.

Можно привести и другой пример. Если кто-то заболевал, то для определения того, подвергся ли больной сглазу или нет, тоже прибегали к огню. Загадав предполагаемое имя сглазившего, и взяв в руку щепотку соли, люди начинали вращать ею вокруг головы больного, после чего эту соль бросали в огонь. Если соль начинала раскалятьс и издавать треск, то считалось, что этим «дается весть» о сглазе.

Гадание на числах и цифах появилось позднее. Исполнение загадываемого желания в одном из таких гаданий связывалось с четным или нечетным числом. Азербайджанцами в этих гаданиях чаще всего использовался рис, потому что он как и пшеница всегда относился к числу священных злаков. Так, невеста, покидая отцовский дом, держала в руках горсть риса и с опусканием на землю каждой рисинки, называла имя одной из знакомых девушек. Полагалось, что та из девушек, чье имя совпадет с последним зернышком скоро также выйдет замуж. Или же, брали в руку горсть риса и начинали считать сколько в ней зерен. Если получалось четное число, значит ждать добра, если же на нечетном — то наоборот.

Большое распространение в Азербайджане получили сложные виды гадания, в частности, «слуховые гадания».

К примеру, человек пожелавший в новогоднюю ночь узнать о том, как сложится в предстоящем году его жизнь (чаще это делали молодые незамужние девушки), или о том, повезет ли ему в делах, загадывал желание и выходил из дома. Сопоставляя желание с первым услышанным им словом от прохожих, а также со словами доносящимися из соседних домов, человек начинал делать для себя соответствующие выводы.

При совершении сложных видов гадания, в качестве одного из средств, использовалась вода. По этой причине, этот тип гадания также называли гидромантией (гадание на воде). Гадали следующим образом: две иглы, на концы которых накручена ватка, опускали в сосуд с водой. Если ушки игл при этом приближались друг к другу, верили что желание сбудется.

Одной из причин обращения людей к воде в качестве средства гадания являлся также тот факт, что вода священна. Неслучайны были такие обычаи как «клятва на воде», выплескивание воды вслед отправляющимя в дальнюю дорогу (как символ удачи), а также отнесение воды к средствам, с помощью которых можно победить болезнь. Воде люди пересказывали свои страшные сновидения, испуганному человеку давали пить воду пригоршнями, загрязнение, осквернение воды считалось непростительным грехом и тд.

Среди девушек для определения своей судьбы (бехти сынамаг) на Новый год существовал специальный вид гадания (иногда его описывают как игру) — на воде. Оно называлось «весфихал» или «бижа». Гадали в последнюю среду и в ночь Новруза. Песни, исполняемые в процессе гадания, были известны как весфихал (букв., «восхваление песнями»). Предполагается, что этот обряд в древности, т.е. до Ислама, проводился на площадях (мейдан) в населенных пунктах.

Лица участвовавшие в обряде «весфихал» неподалеку от себя ставили подойник с водой, именуемый «дилек тасы» (таз желаний). Ведущая обряд женщина (знающая множество песен) начинала собирать у всех присутствующих кольца, серьги, булавки, наперстки, иглы и другие блестящие предметы, опускала все это в подойник, накрывала белым платком и начинала петь песню:

Стала б я звездой на небе,
Джан гюлюм (цветок мой), джан, джан!
Быть счастливою на свете,
Джан гюлюм, джан, джан!
Чтобы быть одной мне в доме.
Когда в дверь постучит любимый,
Джан гюлюм, джан, джан!
Джан гюлюм, джан, джан!

Течет Араз, бурлится пеной,
Джан гюлюм, джан, джан!
Видны камни на его дне,
Джан гюлюм, джан, джан!
Если есть желание в сердце,
И тебе устроит свадьбу,
Джан гюлюм, джан, джан!
Джан гюлюм, джан, джан!

После этого, женщина доставала из подойника первый попавшийся предмет, и обладательница этого предмета делала вывод из песни, что ее желание сбудется.

Посредством песни «весфихал» можно разглядеть также некоторые черты определенного мировоззрения. Например:

Весьму проверь на бровях,
Об уме суди по голове,
Сбудется твое желанье
Судьбу свою испытай на камне.

Здесь присутствуют реликты фетишизма — веры в сверхъестественную силу предметов материального мира. Верование относительно «испытания судьбы на камне», возникнув в древности, дошло в виде определенных реликтов до наших дней. Во многих местностях Азербайджана имеются каменные пиры (святые места, или предметы являющиеся обьектом поклонения). На некоторых из таких камней были выявлены посередине крупные отверстия. Существовало верование, что если кто-то, загадав желание, сумеет пройти через отверстие, то желание сбудется. Согласно верованию, отверстие в данный момент якобы увеличивалось.

Или же, некто загадавший желание начинал вбивать гвоздь в священный камень. Если гвоздь входил в каменную твердь, то это означало, что желание сбудется.

По книге Б.Абдуллы «Азербаджанский обрядовый фольклор и его поэтика»