Н.Алиева
После арабского завоевания, наряду с торговыми, получили распространение и культурные связи Азербайджана со странами, вошедшими в Халифат. Основной причиной этого процесса стало то, что ислам был господствующим фактором в истории этих стран.
Даже само слово «история» в исламе было использовано в связи с принятием летоисчисления от переселения Пророка Мухаммеда. Через 17 лет после этого события халиф Омар ибн аль-Хаттаб (634—644 гг.) посчитал необходимым принятие мусульманского календаря и приказал начать отсчет с 16 июня 622 г., т.е. со дня отбытия Пророка Мухаммеда из Мекки в Медину.
Некоторые завоеватели, прибывшие с целью распространения ислама, помимо того, что были полководцами, принадлежали к ближнему кругу Мухаммеда и являлись мухаддисами — чтецами хадисов. Первый полководец, который в 642 г., после Нихавандской битвы пошел походом в Азербайджан и заключил мир, — Хузейфа ибн аль- Йемен (у. 656 г.) был также одним из 14 приближенных Пророка. В сборниках хадисов аль-Бухари и Муслима — 225 его хадисов, повествующих о Пророке и халифе Омаре.
Роль этого полководца-наместника в том, что зачатки исламской культуры дали всходы и в Азербайджане. В годы правления халифов Омара и Османа, полководец Хузейфа ибн аль-Йемен (у. 656 г.) в период войны на территории Азербайджана отправился в Медину для встречи с халифом Османом. Возникала дискуссия о правильном прочтении Корана. Хузейфа ибн аль-Йемен обратился с просьбой вновь составить полную редакцию Корана. Поездка полководца в Медину во время войны с целью решения религиозных вопросов была политическим ходом во имя распространения ислама и его культуры.
Историк Мухаммад ат-Табари («История пророков и царей») дает сведения о некоторых полководцах, прибывших в Азербайджан для распространения ислама: «Букейр ибн Абдулла направился в Мугань, Сукара ибн Амр — в Дербенд, Абдуррахман ибн Рабия аль-Бахили — к южным границам Азербайджана, Хабиб ибн Маслама — в Тифлис».
Для изучения территорий, пропаганды ислама, прояснения местному населению его сути, в т.ч. и для контроля над применением исламских законов в покоренных землях, вместе с воинами привозили и ученых людей — хафизов, чтецов Корана и переводчиков. Зачастую на них возлагалась обязанность утверждения договоров между полководцами и местным населением.
Охранную грамоту, выданную Букейром населению Мугани, подтвердили аш-Шаммах ибн Дирар, Ар- Русарис ибн Джунадиб и Джамал ибн Джувейх. Аш-Шаммах, будучи поэтом и участником ряда военных походов, в своих стихах воспевал и превозносил мужество и самоотверженность воинов. Он пал в бою за Мугань.
Как отмечал арабский историк Абу Мухаммад Ахмад Ибн А’сам ал-Куфи — автор сочинения Китаб ал-футух («Книга завоеваний»), Ар-Ру-сарис ибн Джунадиб и Хамала ибн Джувейх аль-Кинани пользовались уважением и авторитетом среди арабов. Аль-Кинани по повелению халифа Омара был включен в делегацию для проведения переговоров с шахом Ирана. Нух ибн Саиб аль-Асади и Абдуррахман ибн Фулан аль-Хаулани, сопровождавшие в походах наместника Азербайджана Марвана ибн Мухаммеда, пропагандировали учение ислама и Коран. Когда Марван ибн Мухаммед нанес поражение хазарскому хагану, эти интеллигенты были рядом с ним и объяснили хагану суть ислама и Корана.
В конце XI — начале XII в. в различные места посылались имамы и проповедники для предоставления рекомендаций и инструкций в отношении учения ислама и его законов.
Как писал Масуд ибн Намдар в «Сборнике рассказов, писем и стихов», при назначении своего сына аль-Адуда правителем кумыков ширваншах Фахраддин Фарибурз тоже прибег к помощи проповедников и имамов.
Мусульманские ученые изучали историю исламской культуры не по жизни меликов и эмиров, а на основании суждений ученых, поскольку последние считались наследниками Пророка. Не случайно, что сведения в произведениях Хатиба Багдади, ад-Даракутни, аль-Хакима Абу Абдуллы, Ибн Макулы, ас-Самани, Ибн Ногты, Ибн ас-Сабуни, ас-Силафи, Ибн Халликана, Ибн Абу Усейбии, аль-Джавзи, аль-Гифти, Йакута аль-Хамави и др. посвящены жизни и деятельности ученых.
Многие из указанных арабоязычных авторов были и чтецами хадисов. Поскольку в науке хадисов ссылки имеют важное значение, чтецы, чтобы добраться до первоисточника, пускались в путешествие, именуемое «рихла».
В путевых заметках авторы давали сведения о научной и религиозной жизни, учебных заведениях города, в котором они побывали, повествовали о встречах с местными учеными и диспутах на научных собраниях и т.д. Некоторые из них, встречаясь и поддерживая связи с азербайджанскими интеллигентами на их родине либо в культурных центрах регионов, писали об их жизни и творчестве.
Ряд этих авторов (Йакут аль-Хамави, ас-Сила- фи, Ибн Ногта, Ибн Макула) в своих произведениях давали сведения об азербайджанских интеллигентах, носителях науки и религии Ближнего и Среднего Востока, их научных связях и деятельности, об их роли в создании и развитии мусульманской культуры.
Такие арабоязычные авторы, как ад-Даракутни, аль-Хаким Абу Абдулла, Ибн Халликан, Ибн Абу Усейбия, аль- Джавзи, аль-Кифти, жившие в Багдаде, Нишапуре, Самарканде, Бухаре, Каире, Александрии и других культурных центрах Халифата, писавшие и в биографическом жанре, хотя и не побывали в Азербайджане, встречались с учеными, посетившими его города, и в своих произведениях просвещали читателей об их жизнедеятельности.
Один из них, известный ученый Абульгасан ад- Даракутни (918—995), автор произведения «Асма ат-таби‘ин» («Имена табиунов») был близко знаком с азербайджанцами и повествовал о них. Он писал хадисы в соавторстве с азербайджанским мухаддисом Ибрагимом ибн Мухаммедом аль-Джанзи (гянджинский).
Ад-Даракутни пишет, что Ибрагим аль-Джанзи в совершенстве овладел мусульманским правом (фикхом) шафиитского толка. Когда Абульгасан писал эти строки, гянджинский мухаддис уже уехал в свою страну. Автор, и далее поддерживавший связь с аль-Джанзи, сообщает и о его смерти.
Шейх Абу Тахир ас-Силяфи аль-Исфахани (1085—1180) описывал увиденное во время поездок по городам Азербайджана. Он пользовался таким авторитетом, что фатимидский халиф аз-Захир аль-Убейди в 1151 г. уполномочил его управлять построенной им в Александрии медресе. Ас-Силяфи известен также длительными поездками по сбору хадисов, которые затягивались на десятилетия. Результаты этих путешествий были отражены в его произведении (Сборник путешествий).
В отличие от других авторов ас-Силяфи, как и Ибн Макула, посетил не только Южный, но и Северный Азербайджан — Арран и Ширван. У него есть сведения, отсутствующие в других источниках, особенно касающиеся ученых Гянджи, Ширвана, Нахчывана, Баб аль-Абваба (Дербент), Табриза и Салмаса. Ас-Силяфи не только собирал хадисы у новых знакомых, но и обучал своим.
Среда, способствовавшая формированию ученых в Ширване, возникла в результате научнокультурной деятельности ряда поколений ширваншахов. Они отличались поощрением науки и искусства. Особенно в период правления Фарибурза I (1063—1096) и его везиря Баха ад-Дина Камалу-ль-Мулька Абуль-Фараджа Мухаммеда ибн аль-Хусейн аль-Какуи в конце XI в. Ширван превратился в цветущий край, «землю, вызывающую зависть небес».
Ширваншах и его везирь покровительствовали образованным людям. Во дворце Фарибурза I собирались поэты, писавшие хвалебные оды и на арабском языке. Посещение этого края арабским поэтом Абу Исхагом Ибрагимом аль-Кальби аль-Газзи (1049- 1129) свидетельствует о распространении здесь традиционной арабоязычной поэзии, а приезд суфийского шейха ас-Силяфи (1085-1180) в Ширван — фикха, суфизма и науки хадисов.
Основной целью путешествия ас-Силяфи в Ширван был сбор хадисов, уточнение того, что он слышал о местных хафизах, теологах, ученых, мухаддисах, чтецах Корана, проповедниках, получение новых сведений об их жизни и творчестве, вере. Научную среду Ширвана создавали в основном местные ученые.
Об одном ширванском проповеднике — Абульхасане Али ибн Ахмеде Али аль-Муфаддиде повествует ас-Силяфи и, ссылаясь на последнего, Ибн ас-Сабуни пишет: «Хафиз Абу Тахир ас-Силяфи (да упокоит Аллах его душу) в своем труде «Муджам ас- сафар», упоминая аль-Муфаддида аш-Ширвани, пишет, что в городах Ширвана и близлежащих местах проживал известный пожилой шейх. Он считался одним из лучших проповедников своего времени. Пользовался уважением в ширванском «страноведческом» учебном заведении Йа-зидиййе, собрал сведения об аль-Гусейне ибн Мансуре аль-Халладже. О нем нам рассказал один человек, слушавший его в Багдаде. Затем я узнал об этом от него самого при личной встрече в Ширване. В некоторых наших изложениях упоминается о нем».
С другой стороны, Ибн ас-Сабуни, получивший образование в Дамасском университете, указывает, что ученый шейх Абульгасым ибн Руваха аль-Ансари обучался у Абульгасана аль-Муфаддида из Ширвана. Все это свидетельствует о высоком научном уровне Ширвана как культурного центра.
Сведения о проповеднике Али ибн Ахмеде аш-Ширвани, известном как автор («Известия Халладжа»), дает и другой средневековый арабский автор Ибн Хаджар в труде «Лисан аль-Мизан». Он также сообщает о пребывании ас-Силяфи в Ширване и о его встрече с Али ибн Ахмедом аш-Ширвани.
Как и Фарибурз I, ширваншах Манучехр заботился о философах, поэтах и ученых. Следить за исполнением этой функции было поручено одному из везирей — Амину ад-Дину аль-Ахраси. Писали, что этот везирь покровительствовал философам, врачам, астрологам, поэтам и хранителям традиций. Хагани Ширвани, Фалаки Ширвани и другие местные поэты восхваляли Манучехра. После кончины Манучехра его место занял шах Ахситан, который тоже покровительствовал науке и искусству.
Политические центры Халифата являлись также центрами науки и культуры. Представители различных народов, жившие и творившие в разных концах света, стекались в эти культурные центры с намерением изучать науки, работали и обменивались опытом, пополняли свои знания.
По сведениям путешественника, географа и историка Йакут аль-Хамави, один из самых богатых книжных фондов на арабском и персидском языках находился в Гяндже. Библиотеки, имевшие подобные фонды, были доступны всем желающим. Посетители читали и переписывали книги. Пришедшим со стороны выдавали чернила и перо, ученые, работавшие в различных научных областях, получали жалование. Здесь трудились известные ученые, для которых организовывались диспуты.
В научных собраниях Гянджи участвовал уважаемый ученый Абу Наср Али ибн Хиббатуллах ибн Али ибн Джафар ибн Али ибн Мухаммед ибн Макула (1030—1082), прославившийся в истории арабской литературы как праведник, великий эмир, историк, писатель, хафиз, критик, знаток генеалогии. Из сообщения ас-Самани (1113—1167) становится ясно, что Ибн Макула слушал здесь хадисы хранителя гянджинской библиотеки нахчыванца Ходадада ибн Асима ан-Нашави и обменивался с ним мнениями. Этот факт, уточняя сведения Йакут аль-Хамави, свидетельствует еще и о том, что гянджинская библиотека существовала еще в ХI в., при жизни ибн Макулы.
Гянджа как научный центр был местом, где собирались суфийские шейхи и проводили чтение хадисов. Знаменитый суфийский ученый шейх ас-Силяфи (1085—1180) был тесно связан с Азербайджаном. В Багдаде арабскому языку научился у Хатиба Табризи, изучил фикх у аль-Кии Абульгасана аль-Харраси, который тоже был тесно связан с азербайджанской интеллигенцией.
Благодаря его большому авторитету, везирь правителя Египта, фатимидского халифа аз-Захира аль-Убейди, аль-Адиль аль-Гасан ибн ас-Саллар, построив в 1151 г. медресе в Александрии, с намерением сбора хадисов отправился в различные города, в т.ч. в Гянджу, где встретился со многими хафизами, видными шейхами своего времени.
Ученый шейх Абу Тахир ас-Силафи благодаря посещению Гянджи, встречам и обмену мнениями с местными учеными дает сведения о царящей здесь культурной обстановке. Посещение ас-Силафи, ибн Макулы, суфийского шейха Абульгасыма аль-Мейхани, внука известного шейха Абу Саида Абульхейра аль-Мейхани, возглавлявшего в XI в. суфийские школы, с Ходадад ан-Нашави (нахчыванский) указывает на существование в Гяндже научно-культурных традиций, восходящих к суфизму и передававшихся из поколения в поколение.
В Гяндже проводились и поэтические соревнования (мугарадат). Подобные соревнования организовывались и в Бейлагане.
Сообщения арабоязычных источников о большом количестве ученых родом из азербайджанских городов, приезд в Азербайджан арабоязычных ученых из окрестных областей и городов Халифата, путешествия интеллигентов этого края в различные культурные центры и продолжение их деятельности доказывают наличие научнокультурной и духовной среды Азербайджана.
По материалам журнала «Проблемы востоковедения»