Изображение «спирали», пронизывает всю материальную культуру Азербайджана — ее выявляли на наскальных изображениях в Гобустане, Гямигая, на старинных предметах быта.

В случае с Гямигая, изображение «спирали» было выявлено на определенных камнях (22, 36, 340, 242, 391, 498), и аналогичные изображения спирали были в свое время обнаружены на скалах Саймалы таш (Кыргызстан), Сикачи-Аляна (в Чечне).

Двойная спираль (Гямигая), которая также встречалась на очкообразных привесках в ювелирных изделиях, объяснялась космогоническими представлениями о «неразделенности земли (женское) и неба (мужское), равновесных противоположных принципов мироздания, активного и пассивного». Исследователями этот мотив трактовался «как единство Солнца и Луны, мужского и женского».

Часто спираль олицетворяла змею. Для античного периода более характерны украшения, заканчивающиеся змеиными головками. Популярность образа змеи в декорировке ювелирных украшений была связана с ее покровительственной символикой в сознании людей прошлого.

Рассматривая мифологию и археологические материалы древних культур, можно говорить о противоречивости этого символа в разных культурах, заключавшем в себе наличие двух разных противоположных начал: с одной стороны — змею связывали с плодородием, землей, водой, женским началом, почитали как хранительницу домашнего очага, символ мудрости, могущества, бессмертия и даже воплощением некоторых божеств на Земле, с другой стороны — змея ассоциировалась с таящейся в её природе опасностью, смертью и загробным миром.

Анализируя мифологические аспекты и композиции со змеями распространенные в материальной культуре Азербайджана, можно отметить двойственность в интерпретации этого существа в мифологии и в искусстве.

На петроглифах Гямигая например были выявлены образы змей, драконов, противоборство змей. Как уже отмечалось, существует определенный дуализм в змеиной символике: первое, благожелательное значение — это вода и плодородие, второе, отрицательное — злой змей-дракон, представитель подземного царства.

В Кавказской Албании (территория современного Азербайджана) был развит культ богини Селены — и, соответственно, получил развитие культ змеи. Также можно отметить, что культ змеи сохранился на этой территории и в дальнейшем — это подтверждает, например, топоним Иланлы-даг (Змеиная гора). В качестве другого примера можно привести пир Инджирли-булаг около Мингячевира, где долгие годы сохранялся способ исцеления, который проводился при визуальном контакте со змеями, обитающими на территории пира.

Для ранней кура-аракской керамики было характерно использование спиралей и концентрического орнамента. Например, спиралью была украшена керамика найденная в ходе археологических раскопок на поселениях эпохи бронзы Кюльтепе II (Нахчыван), Аликомектепе (Джалилабад), Хачбулага (Дашкесан).

Спиралевидный декор свидетельствует о распространении в эпоху бронзы среди населения Азербайджана культа Солнца и Луны: символическое изображение солнца было выявлено на древних поселениях в Нахчыване, Газахе, на керамике и ювелирных изделиях. Разные культы богини Селены давали о себе знать и в последующее время. Символы богини Луны были связаны со священным деревом, часто изображаемым на произведениях материальной культуры.

Также нужно отметить, что до нашего времени дошли предметы декоративно-прикладного искусства античности и раннего средневековья, например серебряное блюдо (из Ленкорани) с розетками—«водоворотом» — символом солнца; серебряные чаши из Хыныслы (близ Шамахи), орнаментированные четырьмя окружностями (I-III вв.), бронзовая афтафа (VII в., Нахчыван), где были использованы мотивы водоворота.

Часто спираль изображала идеограмму «воды, служившей символом плодовитости, т.к. от воды зависело главное — плодородие земли и все связанное с ним в жизни человека». Подобный мотив был выявлен на ленточных браслетах с припаянными спиралевидными украшениями (Човдар в Дашкесане), очкообразных привесках из захоронений в Мингячевире и Ханларе, состоящих из бронзовой проволоки круглого сечения, свернутой спиралями, булавке из бронзы (Мингячевир), относящимся к II-I вв. до н.э.

Особую группу составляют спиралевидные кольца, которые были обнаружены на раскопках в Мингячевире, Огузе), а также на территории Малого Кавказа периода бронзового века скифских курганов и из памятников на территории Южного Азербайджана — обычно они были закручены в два витка, имели лизовидное сечение и заострённые концы.

Нужно отметить, что спирали и многочисленные кривые линии выявленные в Гобустане и Гямигая были идентичны рисункам на плитах оград татарских курганов могильников Тустух-Кель, и напоминали тесинские «лабиринты».

Как отмечал Д.Савинов, показательно, что изображение на плите из могильника Есино X (в Хакасии, Сибирь) послужило одним из оснований для выделения «идеограмматического» стиля в рисунках на курганных плитах из Минусинской котловины.

Рассматривая есинские изображения, ученые пришли к выводу, что в связи с тем, что они так или иначе «связаны с погребениями» — то посвящены «душе умершего человека, проходящей в процессе реинкарнации длительный и сложный потусторонний путь».

Е.Окладникова анализируя есинские изображения, отмечала: «По внешнему виду рисунки представляют собой плоскостную модель Вселенной в одной из наиболее распространённых и древних её форм — так называемого лабиринта. Плиты с петроглифическими изображениями лабиринтов есинского могильника связаны с обрядом захоронения, и рисунки составляли часть погребального ритуала».

По мнению дальневосточных исследователей неолита Приамурья, известный спиральный орнамент на петроглифах и древней керамике является символом солнечного змея и одновременно властителя вод Амура — нанайского дракона Мудура.

Спиралью были также украшены изваяния баранов (Нахчыван, Карабах, Гянджа). Скульптуры баранов олицетворяли мужскую силу и мужское начало, и имели культовое назначение.

Таким образом, можно проследить связь между культом барана, распространенным на территории Азербайджана и солярной символикой. Сосуды с зооморфным выступом в виде головы барана, ручка в виде головы, рельефные изображения баранов на сосудах Азербайджана были широко распространены: об этом свидетельствует археологические раскопки в Нахчыване, Карабахе, Мингячевире.

По материалам трудов А.Салимовой (Азербайджанского университета архитектуры и строительства)