Азербайджанская общественность, в особенности просветители и революционно-демократически настроенная интеллигенция в начале XX века исходили из того, что настало время пробуждения женщин, возвращения им отчужденных гражданских и политических прав, которые приведут к коренным изменениям в обществе.

Образование женских обществ и благотворительная деятельность способствовали оживлению общественной деятельности мусульманских женщин.

Этот процесс начался во всем мусульманском мире, в особенности — в жизни российских мусульман. Один из лидеров мусульман России Исмаил бек Гаспринский, придающий большое значение женскому вопросу, в 1903 году писал в редактируемой им газете «Тарджуман» о деятельности мусульманских женщин во многих областях: учебной, литературной, благотворительной, торговой и даже научной.

Об активизации общественной деятельности азербайджанских женщин отмечали и лидеры национального движения. М.Э.Расулзаде в статье «Мусульманское женское благотворительное общество» обращал внимание на оживление общественной деятельности мусульманских женщин и приветствовал создание по их инициативе благотворительных обществ, считал это важным событием в жизни народа на пути к прогрессу нации.

Азербайджанские женщины активно участвовали не только в обществах, но привлекались для сотрудничества в других организациях и учреждениях. Так, например, в 1906 г. в Тифлисе предполагалось открытие на государственные средства женского училища для мусульманок.

Но ввиду того, что в казне нужной суммы денет не было, то наместник И.И.Воронцов-Дашков предложил создать специальную комиссию, которая должна была составить проект и смету будущего училища. Члены комиссии были определены самим наместником. В состав такой ответственной комиссии были включены и азербайджанские женщины: «Заррибегим ханум, урожденная Нахичеванская, Гамида ханум Доваттарова, урожденная Джаваншир, ханша Ниса ханум Гаффари-Ибрагимбекова» и др.

Азербайджанская женщина была участницей и другого официального мероприятия: «генеральша Алиханова-Аварская, урожденная ханша Нахичеванская» участвовала в марте 1906 года вместе с графиней Елизаветой Андреевной Воронцовой-Дашковой и княгиней Чавчавадзе в открытии в Тифлисе молельни для мусульманок, основанной по инициативе супруги наместника царя на Кавказе.

Азербайджанские женщины старались не отставать от женщин других народов, добиваясь одинаковых для азербайджанцев прав во всем. Так, по инициативе и настоянию двух женщин — Гамиды ханум Джаваншир и Софьи ханум Шахтахтинской в Институте Благородных Девиц в Тифлисе дня азербайджанских девушек был введен новый предмет: родной язык» т. е. тюркский.

Азербайджанские женщины все активнее включались в общественную жизнь своего народа. Особой активностью отличались азербайджанские женщины, проживающие в Тифлисе. В мае 1907 года, как известно, в Тифлисе против журнала «Молла Насреддин» началась кампания, во главе которой стояли реакционные силы, ахунды и моллы. Они решили бойкотировать журнал за поднимаемые им вопросы в защиту мусульманских женщин.

23 мая 1907 года в Тифлисской мечети собралась мусульманская общественность города, которая дискутировала вопрос о праве мусульманских женщин по шариату ходить без чадры и получать образование. В противостоянии, котором участвовали противники и защитники молланасреддиновцев, выиграли прогрессивные силы, почувствовавшие уверенность после речи Омара Фаика Нейманзаде. Молла Мир Багир, возглавлявший реакционеров, вынужден был признать свое поражение. Несмотря на это он продолжал публиковать в газете «Закавказье» провокационные статьи.

Ход событий требовал от прогрессивной общественности дать ответ реакционерам. Такой ответ дали мусульманские женщины.

В газете «Закавказье» было опубликовано письмо за подписью 32-х женщин. Письмо отличалось политической остротой и воспитательным значением. Авторы письма писали не только от своего имени, но н от имени веками настрадавшихся мусульманских женщин. Они выражали уверенность, что никакие силы не в состоянии одолеть журнал «Молла Насреддин», потому что теперь женщин защищают все прогрессивные силы общества, а это большая сила (Там же).

В начале второго десятилетия XX века азербайджанские женщины получили возможность выражать свои мысли и стремления через свою газету «Ишыг», сыгравшей большую роль в общественной жизни Азербайджана.

Первый женский печатный орган на азербайджанском языке газета «Ишыг» (Свет) стала выходить с 1911 года в Баку в виде сборника. Редактором женской азербайджанской газеты была одна из первых интеллигентных азербайджанских женщин Хадиджа ханум Алибекова. Издателем газеты был ее муж Мустафа бек Мирза Джаббар оглы Алибеков, при материальной поддержке Г.З.Тагиева.

Издатели газеты хорошо сознавали роль печатной трибуны в защите духовных, политических и культурных интересов и прав женщин. Хадиджа ханум родилась в 1884 году в Тифлисе, начальное образование получила в своем родном городе в русской женской гимназии, а затем училась в Закавказском Ольгинском Акушерском Институте в Тифлисе. Она принимала активное участие в общественной и культурной жизни, была одним из инициаторов женского благотворительного общества в Тифлисе.

В этот период своей деятельности Хадиджа ханум носила европейскую одежду, ходила с открытым лицом, без покрывала и носила шляпу. Но затем она вынуждена была покрыть голову, за что подвергалась критике со стороны прогрессивных деятелей, а также журнала «Молла Насреддин».

Впоследствии в одном из своих статей в «Ишыге», отвечая на нападки журнала «Молла Насреддин», Хадиджа ханум писала: «Учась в Тифлисском Институте, я ходила с непокрытым лицом по желанию своего отца Аладдина эфенди. Причиной ношения шляпы было то, что наши мусульманские братья относятся к женщинам, которые носят покрывало, как к животным».

Для того, чтобы в Баку выпускать женскую газету, 27-летняя молодая свободолюбивая женщина стала укрываться чадрой. Женщине, осознавшей себя свободной, надеть чадру заново было нелегко. Но во имя большой цели, к которой муж и жена Алибековы стремились, Хадиджа ханум сделала шаг назад и надела чадру, чтобы потом тысячи просвещенных азербайджанских женщин, читательниц газеты «Ишыг» узнали о своих правах и могли сбросить чадру.

Джалил Мамедкулизаде был возмущен поступком Хадиджи ханум, так как его журнал «Молла Насреддин» вел борьбу против хиджаба (покрывала), а тут женщина сама добровольно надела чадру. В журнале «Молла Насреддин» было помещено прежнее фото X.Алибековой с непокрытой головой и открытым лицом.

Дж.Мамедгулузаде — истинный поборник женской свободы, видимо исходил из других принципов, он критиковал ее за то, что она надела чадру. Оправдывая свой поступок, X.Алибекова, как было отмечено, написала специальную статью. Джалил Мамедкулизаде обвинил газету в нейтральности и равнодушии.

На обложке каждого номера  газеты «Ишыг» была изображена женщина в чадре, которая держит за руку ребенка и показывает солнце. Газета была еженедельной и издавалась по субботам. В первом номере газеты «Ишыг» была опубликована статья редактора газеты X.Алибековой «Наши права», в которой она писала, что до сих пор права и полномочия женщин были насильственно отняты и уничтожены.

Но в следующих статьях Х.Алибекова, подвергавшаяся давлению со стороны отсталого духовенства и консервативных мужчин, заняла примиренческую позицию и стала рассматривать необходимое женское образование лишь как средство в целях воспитания детей. На страницах женской газеты «Ишыг», выступали прогрессивные азербайджанские женщины, затрагивающие вопросы прав женщин.

В статьях Халимы хатун Ахундовой подвергались критике муллы и другие представители духовенства, анализировались причины униженного положения азербайджанских женщин, был призыв к осознанию женщинами своих прав. В статье «Женщина — мать нации» она писала: «Причиной всему является наша необразованность. Если бы мы, женщины, были бы грамотными, тогда понимали (знали) бы свои права и не испытывали бы столько бед».

В пламенных статьях Хаят ханум Чайгыраглы призывала женщин начать действовать для освобождения от тирании и деспотизма.

В газету писали и мужчины. Зариф Эфендиев писал, что европейские женщины для защиты своих прав создают союзы и совместно обсуждают и решают свои проблемы. Пришло время для создания таких союзов азербайджанскими женщинами.

Статьи и материалы газеты отличались плюрализмом мнений. Были материалы, которые пропагандировали старые отсталые взгляды по женскому вопросу, но были и такие, как «Гюльсум нэнэ», которые агитировали против ношения чадры. Под рубриками «Права мусульманки» и «Женщина — мать нации» систематически печатала статьи Алима ханум Ахундова. В газете тесно сотрудничали педагоги и учителя Набат Нариманова, Амина Батрышина, Хаят Чайгыраглы, Хураман Рагимбекзаде и др.

Газете приходилось выдерживать критику современников со всех сторон. Если демократическая и прогрессивная интеллигенция нередко критиковала ее за излишнюю либеральность, то религиозные деятели, фанатики и отсталые слои общества критиковали ее за то, что поднимала злободневные вопросы, волнующие женщин: вопросы просвещения, прав и свобод женщин, чадры и т. д.

Но, к примеру, молланасреддиновцы Омар Фаик Неманзаде и Алигулу Гамкюсар посвятили газете стихи, в которых осуждали консервативные взгляды ее издателей в вопросе снятия чадры.

С другой стороны женская газета «Ишыг» за свою прогрессивную направленность подвергалась нападкам со стороны мулл, ахундов и кази. Они старались ставить запреты на женскую газету, препятствовали ее распространению, предостерегали своих жен, сестер и дочерей от чтения этой газеты. Они предавали проклятью и бойкотировали газету, запрещали женщинам покупать и читать газету. Они старались пресечь попытки газеты открыть обсуждения проблемы женской свободы, решение вопроса хиджаба (покрывала) в пользу азербайджанских женщин.

По этому поводу Хадиджа Алибекова писала: «…Некоторые духовные лица недовольны нашей газетой, объявили ей бойкот… Один из них обратился с минарета мечети — минбара к верующим: «Кто читает «Ишыг» — кафир, т.е. безбожник. Дом, в котором есть газета «Ишыг», то этот дом «мурдар» (т. е. осквернен). Потому что существование женского журнала — это признак конца света (гийама)», — заключал молла».

Хадиджа ханум с горечью писала о последствиях таких выпадов, и через шесть месяцев после выхода газеты ее тираж резко сократился. Многие авторы, в особенности женщины, боясь нападок духовенства, прекратили сотрудничество с газетой, не присылали стихов и писем. Издатели газеты испытывали большую материальную нужду. У них не хватало денег на издательские расходы и даже на почтовые марки, и в 1912 году газета перестала выходить.

Судьба первой женской газеты в Азербайджане была такова, что и в советское время историки и ученые журналисты критиковали газету и называли буржуазным печатным органом, и в последующие годы ей не была дана должная оценка.

Сайда Иманзаде, которая является одной аз первых исследователей женского вопроса в Азербайджане, писала о том, что сборник «Ишыг» потакал интересам реакционных кругов. Она считала, что главной целью издателей газеты было усиление борьбы против женской свободы, и в нем проповедовались шариатские и религиозные догмы.

Редактор и учредитель «Ишыг», а также все те, кто сотрудничали в газете, проделали большую работу и по достоинству роль газеты не была оценена. То, что Хадиджа ханум, надев чадру, открыла газету, вынуждена была приспособить ее к велению времени, стоит большого одобрения, т. к. главную свою цель она выполнила — поднимала злободневные вопросы, волнующие женщин, просвещала их, объясняла их права.

Положительные перемены, происходящие в азербайджанском обществе в начале XX века, борьба за гражданские и политические права женщин оказывали свое влияние на рост их сознания, чувства национального самосознания и тюркской солидарности. События, происходящие в Османской империи, младотурецкая революция, совершившаяся в 1908 году, не остались без внимания азербайджанских женщин.

Группа интеллигентных азербайджанских женщин из Баку послала президенту турецкого парламента приветственную телеграмму: «Мы, Бакинские прогрессивные мусульманки с чувством стремления к свободе приветствуем турецкий парламент с героическим днем открытия его… Парламент, защищающий человеческие права, не упустит из виду попранные деспотизмом права мусульманок. Да здравствует воскресший турецкий парламент, османские поборники свободы».

Еще оден немаловажный факт: в печати все чаще стали писать о тюркской солидарности, тюркских корнях и т.д. Например, газета «Ачыг сез» в 1916 году писала об азербайджанских женщинах не мусульманские женщины, как тогда было принято их называть, а «тюркские женщины».

Это еще раз подчеркивает начало процесса изменений в сознании азербайджанцев: перехода от религиозного понимания нации к этническому, так как стали считать себя представителями тюркского этноса, т. е. понятие «уммет» сменилось на «миллет».

В процессе раскрепощения и освобождения женщин в начале XX века особую роль сыграла пресса и, прежде всего, деятельность первой азербайджанской женской газеты «Ишыг». Она смогла объединить не только самых прогрессивных женщин вокруг общего дела, но привлекла внимание самых широких слоев женского населения.

По материалам книги Л.Алиевой “Женщины в общественно-политической жизни Азербайджана”