О.Буланова

В 1917 г. в Российской империи была свергнута царская власть, идеология которой выражалась формулой «Православие, самодержавие, народность». Это выражение было предложено министром народного просвещения в правительстве императора Николая I графом Сергеем Уваровым (1786-1855) и легло в 1832 г. в основу теории Официальной народности.

«При виде общественной бури, – писал С.Уваров в 1833 г. – потрясавшей Европу и которой отголосок, достигал и до нас, угрожая опасностью. Посреди быстрого падения религиозных и гражданских учреждений в Европе, при повсеместном распространении разрушительных понятий, окружавших нас со всех сторон, надлежало укрепить отечество на твердых основаниях, на коих зиждется благоденствие, сила и жизнь народная».

Таким образом уваровская формула стала противопоставлением другой формуле – «Свобода, равенство, братство», девизу Великой французской революции. При этом понятие народности Уваров сводил исключительно к русской нации и русскому государству, категорически не считаясь с другими религиями огромной империи.

С падением царской власти рухнул и девиз «Православие, самодержавие, народность» – вместе с остальными символами Российской империи, политическими, религиозными и культурными, безжалостно уничтоженными большевиками.

В первую очередь дело коснулось православия как основной религии империи. Религия была отделена от государства, в государственных школах отменили закон Божий, закрылись церковно-приходские школы, Церковь перестала получать дотации от государства и т.д. Впрочем, дотации от государства рабочих и крестьян перестали получать все религиозные структуры, не только православные, ведь любая религии – враг большевизма, враг марксистско-ленинской идеологии, заменившей старые идеологические принципы.

«Религия – опиум для народа» – утверждали большевики. Несколькими декретами они изолировали религиозные структуры от любых возможностей влияния на социум.

«Разобравшись» с православием, большевики нацелились и на ислам, для чего в 1918 г. был создан Комиссариат по делам мусульманских народностей. Во главе стал татарский революционер Мулланyp Вахитов.

В Азербайджане все должно было развиваться по такому же сценарию. Но большевики не смогли в 1917 г. удержать здесь власть, и в 1918 г. была образована первая на мусульманском Востоке Азербайджанская Демократическая Республика (АДР). У нее тоже были свои идеологические установки, в основе которых лежали принципы тюркизма, демократии и ислама. Ислам в Азербайджане должен был играть роль общей основы культуры.

Как только была провозглашена АДР, представители Духовного управления мусульман Кавказа переместились в Баку, где было образовано единое религиозное управление. При этом и шиитскому шейх-уль-исламу, и суннитскому муфтию были предоставлены равные права. Было создан и единый орган, управляющий делами религии – Министерство просвещения и исповедания, совмещавшее, как можно заметить по названию, эти разные направления.

Т.к. в Азербайджане во времена царской власти позиции православной церкви были очень сильны (только в Баку было около полутора десятков церквей), засилье чуждой для азербайджанцев религии не могло не сказываться на жизни общества. Обладая в Азербайджане (как, впрочем, и по всей России) недвижимостью, большими землевладениями и другими ценностями, православная церковь активно влияла на все сферы жизни, активно противоборствуя даже строительству новых мечетей и организации мусульманских структур, включая благотворительные. Поэтому неудивительно, что религиозные лидеры АДР активно боролись против православия.

Когда в 1920 г. АДР пала под натиском XI Красной Армии, произошла советизация Азербайджана – со всеми вытекающими последствиями. Советскую власть и ее борьбу против религии уже ничего не сдерживало, и в Азербайджанской ССР стало активно насаждаться безбожие как один из основных постулатов советской жизни. Был сформирован Азербайджанский Революционный Комитет (Азревком), который тут же приступил к работе. Министерство просвещения и исповедания АДР было упразднено, Духовное управление мусульман Кавказа ликвидировано, но т.к. религиозность в Советском Союзе невозможно было отменить как явление – власти прекрасно понимали, что невозможно отменить то, что складывалось тысячелетиями, дела мусульман Азербайджана были переданы в ведение Центрального духовного управления мусульман (ЦДУМ) в Уфе.

В 1920 г. согласно декретам Азревкома «О воспрещении в школах чтения и заучивания молитв и о необходимости для учащихся приобретать учебники» и «О свободе совести» во всех школах республики, и государственных, и частных, было запрещено преподавание основ ислама. Все духовные лица были лишены права занимать какие-либо посты в системе образования – дошкольного, среднего и высшего.

Если поначалу верующим никто не запрещал отправлять свои религиозные обряды и ходить в храмы, то в последующие годы советская власть начала «охоту на ведьм»: храмы сносились или закрывались.

К началу 1928 г. в республике начитывалось 1369 мечетей, из них 969 шиитских и 400 суннитских, но уже к 1933 г. во всем Азербайджане осталось 17 действующих мечетей (шиитских, суннитских и смешанных, где верующие могли молиться попеременно). Те мечети, что не были снесены, превращались в цеха мелких предприятий, склады, магазины и пр. В Азербайджане, да и на всем Кавказе в местах компактного проживания мусульман были ликвидированы благотворительные некоммерческие фонды – вакыфы, шариатские суды, а также суды адатные (традиционные), в которых рассматривались не только религиозные, но и бытовые дела.

Набирал оборот маховик репрессий, который затронул не только духовенство, но и интеллектуальную элиту народа. За верующими теперь признавалась лишь свобода вероисповедания, но не «религиозной пропаганды».

Параллельно с репрессиями все активнее набирала обороты и антирелигиозная пропаганда. В 1924 г. Бакинский комитет партии принял решение об организации Общества воинствующих безбожников. Затем развернулась мощная кампания по упразднению чадры. Было создано несколько обществ, где женщинам разъясняли, почему они должны забыть закон предков, свои обычаи и перестать носить чадру. В некоторых случаях помимо обыкновенного разъяснения применялось и физическое насилие, шантаж и угрозы. Большевики пошли и другим – мягким и хитрым путем: они дали зеленый свет женщинам, которые хотели бы продвигаться по социальной лестнице, получать среднее и высшее образование. Но все это было возможно лишь при снятии чадры.

Естественно, что антирелигиозная пропаганда, принимавшая порой жестокие формы, и репрессии не могли не вызвать сопротивления, и верующие всех конфессий создавали подпольные структуры, призванные бороться против большевизма и безбожия. В России церковники предавали большевиков анафеме, выпускали листовки-прокламации и пр. В Азербайджане была создана довольно крупная подпольная Азербайджанская национальная партия защиты ислама. Однако просуществовала она очень недолго – к началу 1921 г. большевики ее выследили и ликвидировали, а ее лидеров либо физически уничтожили, либо сослали.

Все это, безусловно, пошатнуло позиции ислама, но искоренить вековые традиции было невозможно, и верующие тайно отправляли обряды, справляли религиозные праздники. Кто-то даже осмеливался изучать основы ислама, читал Коран. Даже партийные лидеры делали своим сыновьям обрезания, а к умершим родителям приглашали моллу. Не только в глухих деревнях, но и в крупных городах некоторые женщины ходили если не в чадре, то покрывали голову. А алкоголь и свинина, запрещенные в исламе, так в Азербайджане особо и не прижились.

Своего пика антирелигиозная пропаганда и репрессии достигли в Азербайджане в 1927-1928 гг. и в 1933 г., но максимальный всплеск пришелся на печально известный 1937-й. Впрочем, в некоторые периоды власть словно бы закрывала на религию глаза. Особенно ярко это проявилось в годы Великой Отечественной войны, когда для поднятия боевого духа страны все средства были хороши. Верующим всего Советского Союза вышло послабление.

В Баку в 1943 г. было учреждено Духовное управление мусульман Закавказья, которое стало высшим духовно-административным органом мусульман всего региона. Руководителем был назначен бывший председатель Духовного управления мусульман Кавказа шейх-уль-ислам Ахунд Ага Ализаде. Для полной толерантности его заместителем назначили суннита. Полномочия у Духовного управления были весьма широки – вплоть до права открывать новые мечети.

Но Великая война закончилась, жизнь входила в свою колею, более не требовалось духовной подпитки для поднятия духа советских граждан, и антирелигиозная борьба развернулась с новой силой. Начиная с 1954 г., закрывались храмы всех конфессий, открытые при Сталине. Во всем Азербайджане осталось лишь 16 действующих мечетей, включая две бакинские.

Началась жесткая антирелигиозная пропаганда, коснувшаяся не только официальных религий, но и течений и сект. В Азербайджане кроме мусульман, иудеев и православных христиан страдали и молокане, и духоборы, и представители других «ересей». В этой борьбе против религии власть взяла на основу старый проверенный лозунг: «Все средства хороши».

Помимо запретов на религию и пропаганды безбожия в газетах, на радио, в театре, в литературе, антирелигиозную пропаганду было решено развернуть в кинематографе. Еще В.И. Ленин говорил, что для «нас главным искусством является кино». Вождь мирового пролетариата подразумевал под этой фразой, что нет лучшей возможности, чем кинематограф, донести до безграмотного населения идеи социализма. Сказал он это на заре советской власти, но идея оказалась бессмертной.

И вот в азербайджанском кинематографе появляются такие ленты, как «Севиль» (по пьесе Джафара Джаббарлы), «Семеро сыновей моих», «Последняя ночь детства» и т.п. В той или иной форме в этих объективно сильных и хороших картинах (потому что снимали их корифеи азербайджанского кино) прослеживается идея безбожия. Хотя если внимательно всмотреться в эпизод из фильма «Последняя ночь детства», то становится заметно, что один из героев картины Мурад, включая радио и смеясь, мешая тем самым пожилой женщине совершать намаз, все-таки понимает, что делает нечто непозволительное. Это можно понять по его виноватому взгляду. Советская цензура «проморгала» этот эпизод…

Однако что бы ни делали коммунисты для искоренения ислама в Азербайджане, духовные и культурные традиции, связанные с этой религией, сохранялись на протяжении всего периода советской власти. После обретения республикой независимости исламские традиции были официально одобрены властью.

Газетные архивы: день Ашура в Баку в 2001 году (ФОТО)

О религиозной толерантности в государстве Ширваншахов