С.Касумова

Роль церкви как идеологического руководителя и носителя идеологии в единственной известной тогда форме в период Средневековья чрезвычайно велика, идет ли речь о христианстве, исламе, зороастризме или какой-либо другой религии. Религиозное начало доминировало над этническим, так как каждый индивид феодального общества считал себя членом определенной церковной организации и принадлежал к определенной религии с соответствующим церковным языком и обрядностью.

Территориальные и экономические связи были недостаточно крепкими, слаба была сопротивляемость завоеваниям, что могло раздробить этническую общность, и в этих условиях церковная организация выступала в роли объединяющего начала.

Следует отметить стремление разных конфессий обратить «инаковерующих» в свою религию. Иногда этот процесс был насильственным, как при Сасанидах в христианской Кавказской Албании, где зороастризм пытались насадить «огнем и мечом».

Благодаря своему географическому положению Азербайджан имел важное стратегическое значение. Он был связан с северными областями государства Сасанидов, в состав которого входил с III по первую половину VII века, а также с Месопотамией, где находилась столица державы. Через территорию Азербайджана проходили военные и торговые пути.

В рамках периода III — первой половины VII веков в статье рассматривается территория всего Адурбадаганского наместничества, оформившегося в результате административно-территориальной реформы Хосрова I Ануширвана (531—579 гг.), включавшего наряду с Адурбадаганом (Южный Азербайджан) часть исторической Мидии, Кавказскую Албанию, Иберию. Эти «страны» или «провинции» уже в III веке н.э., как свидетельствует надпись Шапура I на «Каабе Зороастра», входили в Сасанидскую державу.

Христианство, наряду с зороастризмом и исламом, играло немалую роль в духовной культуре населения раннесредневекового Азербайджана. Важная роль принадлежит несторианству, получившему широкое распространение на территории Южного Азербайджана, бывшего в III—VII веках частью Сасанидской державы.

В Азербайджане христианство получило распространение еще в первые века, став впоследствии одной из санкционированных государством религий на фоне официальной религии (зороастризма, а затем ислама). Первое появление христианства в Азербайджане традиция связывает с именами апостолов и их миссионерской деятельностью. Это были Фома, Фаддей, Варфоломей, Матфей.

В источниках сохранилось немало сведений о том, что уже в I веке апостол Фома проповедовал среди мидян и персов. В «Церковной истории» Бар Эбрея (11:3,5) апостол Фома назван «первым восточным». Во втором году после вознесения Христа он по дороге в Индию проповедовал среди парфян, мидян, персов, бактрийцев, маргианцев. Здесь же (11:15) сообщается, что гилянцы были обращены в христианство апостолом Аддаем (Фаддеем) . В связи с 224 годом в источниках упоминается епископ Дейлем.

Принятие христианства на Кавказе было в значительной степени связано с давним оседанием на этих землях иудеев. На территории Сасанидского государства еврейские поселения были основаны главным образом в Месопотамии, где границы их расселения совпадали с сасанидскими провинциями Вавилония и Асуристан. Жили евреи и в Месейе, однако рассматривались как утратившие иудейство.

Значительное еврейское население жило в Адиабене, еще со времен Саргона II часть северных израильтян попала в Атропатену (Южный Азербайджан), Мидию. Первое свидетельство о христианстве в Южном Азербайджане зафиксировано в Актах синода 420 года, при католикосе Иабалахе (415—420 гг.) . Однако это позволяет предположить наличие давних традиций местного христианства (еще до V в.), ибо епископства не могли возникнуть на неподготовленной почве.

Распространение христианства в Азербайджане в значительной степени связано с Сирией, где располагалась Антиохия — один из крупных центров этой религии. Оттуда благодаря усилиям апостола Павла христианство продвигалось в Малую Азию, на Кипр, в Грецию и дальше на восток — к парфянам, где уже проповедовал Фома.

Далее христианство распространялось в Персию, Мидию, Бактрию, вплоть до Индии. Начальное распространение христианства на восточном направлении связано с именами апостолов и их учеников.

Древнее предание, отраженное в III книге «Церковной истории» Евсевия Кесарийского и у Сократа Схоластика, свидетельствует о том, что апостол Фома получил Жребий апостольства в Парфии, Варфоломей — в Индии. Варфоломей после проповеди среди парфян, мидян и эламитов пошел в земли персов и магов.

По сообщению Евсевия Кесарийского, апостолы и их последователи созидали церкви и распространяли Евангелие в разных странах. Апостол и евангелист Матфей проповедовал в Экбатане, Рее и Дамгане; в Вавилонии после апостола Петра проповедовал Ахай, ученик апостола Фаддея. Затем Ахай возвратился в Эдессу, а вместо себя поставил посвященного им в епископы ученика Фаддея Мари, который считается основателем епископской кафедры в Кохе, части города Селевкия, где он и скончался в 82 году. Мари считается основателем сиро-персидской церкви. Учрежденная им епископская кафедра именуется «апостольской кафедрой Святого Мар Мари, апостола». Ее епископы почитались наравне с епископами Антиохийским, Римским, Александрийским и Карфагенским.

Христианское население Персии пополнялось в результате активной внешней политики Сасанидов за счет присоединения территорий, населенных христианами. Из завоеванных областей в первую очередь уводили ремесленников. Это способствовало усилению экономики государства. Осуществленная в IV веке в невиданных ранее масштабах «перекачка» материальных и людских ресурсов из восточных провинций империи в Иран явилась важным «ускорителем» роста могущества Сасанидской державы в V—VI веках.

На первом соборе персидских христиан в 410 году, в патриаршество Исаака, оформилось устройство христианской церкви Сасанидского государства и для главы церкви был утвержден титул «Епископ Селевкии-Ктесифона, Католикос, Патриарх, Архиепископ всего Востока». Церковная структура была строго централизованной. Католикос Селевкийский-Ктесифонский рукополагал епископов. Затем в Ктесифоне глава церкви совершал над ними «чин свершения», как определено 3-м правилом I собора 410 года в Ктесифоне.

Организация церкви соответствовала административно-территориальному делению Сасанидской империи. Несколько приходов во главе с епископами составляли епархию, которая, в свою очередь, являлась одним из округов митрополии, почти точно совпадавшей с гражданской провинцией. Во главе митрополии стоял митрополит — епископ главного города. В «Кратком собрании соборных правил» имеется перечень провинций с митрополиями в порядке их церковного значения, основанного на исторической давности. В их числе был и Азербайджан.

В 484 году христианская церковь Сасанидской державы на Бет Лапатском соборе приняла несторианство — учение константинопольского патриарха Нестория, которое ранее было осуждено на Эфесском соборе 431 года. Несторий проповедовал о двух лицах и двух природах Христа. Богородица, по Несторию, — Христородица, так как родила не Бога, а человека. Последователи учения Нестория спасались от преследований ортодоксальной Православной Церкви на Востоке, в том числе и в Иране.

Согласно актам соборов восточно-сирийской церкви, трудам церковных историков и иным источникам, для территории северного — Адурбадаганского — наместничества выявлено 21 епископство, из которых собственно для Азербайджана были созданы 10. В их числе — Партав, существовавший как епископство с V века, а с 900 года ставший несторианской митрополией. В 900 году Сабришо, несторианский митрополит Барды (Партава), принимал участие в избрании католикоса Иоанна (900—905 гг.) . В это время, с 899 по 902 годы, Албанским католикосом был Иунан. В 999 году известен митрополит Барды — Илия. Несторианская Церковь в Барде просуществовала до XIV века и подчинялась она Хольванской митрополии.

Епископство Пайтакаран было известно с VI века. С конца V века, в правление албанского царя Вачагана III, Пайтакаран становится албанской областью, в VI веке здесь появляется епископство, подлежащее юрисдикции Албанского католикосата. В патриаршество католикоса Албании Тер Абаса (551—596 гг.) епископом Пайтакарана был Тимофей. В этот же период источники свидетельствуют о сильной волне несторианства на Кавказе, в том числе в Албании. С этим связано возникновение несторианского епископства Пайтакарана, в котором, по несторианским синодальным документам, известны имена двух епископов: Иоанна (середина VI в., около 540 г.) и Иакова, подписавшего акты синода 544 года.

Далее следуют епископства Ганзак — с V века, Урмия — с IV века, Салмас — с XIII века, Марага — с XIII века, Табриз — с XIII века, Ушну — с XIII века, Муган — с VIII века (с 800 г. стало митрополией). В Муган несторианским католикосом Тимофеем I был отправлен монах Илия, который строил церкви и обращал в христианство население этой области, в чем, как сообщает Фома Маргский, достиг больших успехов.

В районе города Урмия христианство, согласно местной, но, вероятно, поздней традиции, появилось еще в апостольские времена. Достоверные же данные о христианстве в Урмии относятся к началу XIII века. Позднее появляются свидетельства и о христианстве в районах Ушну, Сулдуза, Салмаса, Мараги, Табриза .

До начала 1970-х годов районе озера Урмия существовали 53 несторианские церкви, из которых 15 названы именем Мар Гиваргиса, 5 — Мар Шалиты, 12 — Март Мариам, 2 — Мар Фомы, З — Мар Иоанна. В 1965 году несторианская община Урмии насчитывала 7,000 человек на примерно 85 тыс. местных жителей. Епископ Урмийской епархии того времени Эммануил Исаак Саул принадлежал к старинной фамилии Денха, из которой вышло немало духовных лиц высокого звания, в том числе Мар Хнан Денха XIX, возглавлявший в 1963 году Тегеранскую епископскую кафедру (см. карту).

Отношение центральной власти к христианству зависело главным образом от политических и экономических факторов. Гонения на христиан начались после провозглашения христианства официальной религией в Римской империи. Но сасанидские шахиншахи всегда оказывали поддержку учениям, оппозиционным официальной церкви Рима.

Во времена династии Сасанидов периоды гонений сменялись относительной веротерпимостью. Первые преследования христиан имели место при Шапуре II. О судьбе христиан во время этих гонений можно судить по сочинениям Сократа Схоластика, Созомена, Филосторгия, сирийских авторов и в первую очередь по агиографической литературе: Марута, епископ Майферката, сыгравший важную роль в улучшении положения христиан в Сасанидском государстве при Иездигерде I (399—421 гг.), подробно описал принятые многими христианами мученичества. Сам Марута присутствовал на соборе 410 года и вывез останки мучеников-христиан в город Тагрит, который с тех пор стал называться Мартирополем (город мучеников).

Иездигерд I был миролюбив, распорядился восстанавливать церкви, разрушенные его предшественниками. Только к концу его правления отношение к христианам изменилось в худшую сторону.

Иездигерд II (439—457 гг.) был особенно нетерпим к христианам. Это проявлялось в попытках уничтожения христианства и культурно-религиозной ассимиляции народов Кавказа путем насильственного внедрения зороастризма, что вызвало восстание 450— 451 годов.

Валаш (484—488 гг.) был, по свидетельству источников, веротерпим, распорядился каждому придерживаться своей веры и никого силой не обращать в зороастризм.

При Каваде (488—531 гг.) прослеживаются успехи христианской миссионерской деятельности среди тюрок и гуннов-эфталитов. Отношение его сына и преемника Хосрова I Ануширвана (531—579 гг.) к христианам было неоднозначным. Периоды покоя сменялись гонениями.

Хормизда IV (579—590 гг.) сирийские источники прославляют за милосердие к христианам. При Хосрове II (591—628 гг.) был издан закон о прекращении гонений на христиан. Однако указ Хосрова II четко зафиксировал невозможность перехода в христианство для зороастрийцев, что тем не менее продолжалось, как и при его предшественниках, несмотря на жестокие кары.

Борьба за католикосский престол после смерти Сабришо в 604 году привела к тому, что по приказу Хосрова II этот престол оставался вакантным вплоть до смерти шаха в 628 году, когда при сыне Хосрова II — Каваде II — католикосом был избран Ишояб II (628—644 гг.).

После официального принятия несторианства и разрыва связи с Православной Церковью в V веке положение христиан в Персидской империи несколько улучшилось. Впериод с V по VII века в источниках упоминается ряд епископов Азербайджана. Епископ Ганзака в Азербайджане Осия участвовал в синоде 486 года при патриархе Акаке. Синод заседал в селении Бейт-Эдре в бытность на Сасанидском престоле Валаша.

Формула подписи под актами синода такова: «Я, Осия, епископ Ганзака, что в Азербайджане, присоединяюсь ко всему, что здесь написано, и ставлю печать и подпись» .

После Осии известен епископ Иоанн, подпись которого фигурирует в посланиях католикоса Мар Абы I (536— 552), датированных 544 годом. Мар Аба I находился в это время в ссылке в одном из селений азербайджанского рустака (сельское поселение в странах, находившихся под персидским или арабским влиянием в Средневековье) Перахравар.

Зимой 549/550 года Мар Аба I покинул это селение и отправился к Хосрову I. Его сопровождал епископ Иоанн Азербайджанский . После Иоанна епископом Азербайджана стал Мелхисидек. Его имя стоит среди подписей под решениями синода 554 года, созванного в патриаршество Мар Иосифа (552—567 гг.).

Нужно также отметтить, что Епископ Азербайджана Хенанишо принимал участие в избрании в 605 году католикоса Григория.

Отношение арабов к инаковерующим в период Халифата строилось на заключении договоров, которые предусматривали гарантию неприкосновенности церквей, зороастрийских храмов, имущества. Другая сторона обязывалась вносить в казну подушную и поземельную подати.

В Арабском халифате проживала огромная масса инаковерующих. Христиане, иудеи и зороастрийцы выделялись как «люди писания» и имели право на покровительство мусульман, за что должны были исправно платить подушную подать, от которой освобождались только нищенствующие монахи. Жители пограничных окраин, находившихся под угрозой вторжений извне, также не вносили податей: считалось, что они несут пограничную службу, чем компенсируют фискальные повинности.

Начало податному иммунитету было положено после завоевания Азербайджана. При арабах разрешалось строить и восстанавливать церкви.

О христианстве в Азербайджане при монголах наиболее подробно известно из сирийской литературы. Христиане пользовались поддержкой и покровительством монгольских ханов, многие из которых были женаты на христианках.

В азербайджанском городе Марага была резиденция несторианского католикоса Мар Ябалахи III, уйгура по национальности, уроженца китайского города Ханбалык (Пекин).

Марага занимала достойное место также в истории науки и культуры Востока. Здесь находилась построенная Насир ад-Дином Туси по приказу Хулагу-хана астрономическая обсерватория, в которой работали известные ученые из разных стран. В Мараге имелась и богатейшая библиотека, включавшая сочинения на сирийском, арабском, персидском и других языках.

При Мар Ябалахе III процветали дипломатические связи Хулагидского государства с христианскими государствами Запада. Дипломатические миссии возглавляли представители христианского духовенства высокого ранга, например Бар Саума, либо христиане, приближенные к особе хулагидских ильханов.

Политика некоторых ильханов в отношении христиан не была последовательной и миролюбивой. Однако им приходилось считаться с необходимостью взимать подати с огромной массы христианского населения Хулагидского государства, центральной областью которого был Азербайджан.

По материалам журнала «Кавказ и глобализация»