Т.Касимова

В тех странах, где никому не придет в голову сомневаться, что год начинается 1 января, у астрономов и астрологов свое летоисчисление. И год здесь начинается с точки весеннего равноденствия. Весеннее равноденствие – это до сих пор основа цикличных астрономических наблюдений, при которых необходимо определить период обращения, к примеру, Марса вокруг Солнца, и общепринятая «реперная точка» календарей, когда на практике проверяется их точность. А еще в этот день отмечают праздник Новруз.

Когда люди впервые стали отмечать этот праздник, приходящийся на день весеннего равноденствия, история четкого ответа не дает. Название «Новруз» закрепилось за ним в I тысячелетии до новой эры, когда создавались священные тексты “Авесты” – великой книги зороастризма.

Запретили Новруз впервые в VII веке, когда территория Азербайджана попала под власть Арабского халифата. Но слишком глубокими, слишком сильными оказались корни. Следующими запретить Новруз попытались уже большевики. Запрет продержался практически до краха СССР. Далее, бороться с Новрузом попытались афганские талибы, и тоже безуспешно. Слишком уж многое связано с этой датой – с наступлением весны, с пробуждением природы, с праздником первой вспашки…

Свет путеводной звезды

Человечество копило навыки и знания на протяжении всей своей истории. Живущим в век спутниковой навигации и точнейших карт, где указаны и памятники истории, и бензозаправки, и придорожные мотели, трудно представить себе, как должны были знать звездное небо предки, для которых звезды и Млечный путь были единственным ориентиром. И не случайно, что большинство древних праздников связаны именно с астрономическими явлениями: загадочными и в то же время постоянными, где ощущается дыхание высших, неподвластных человеку сил. Новруз, приходящийся на день весеннего равноденствия — пример классический.

Как того и следовало ожидать, попытки приспособить Новруз к мусульманской религии предпринимались неоднократно. Так или иначе, у приверженцев распространенной в Турции секты Бекташи этот день считается днем рождения Али, одного из сподвижников пророка Мухаммеда; днем свадьбу Али и дочери пророка Фатмы; датой последнего паломничества пророка Мухаммеда и днем, когда Али стал халифом, что придает особое значение этому празднику.

В Узбекистане духовники убеждали паству в связи Новруза с торжеством мусульманства, с событиями в жизни пророка Мухаммеда, который, спасаясь от преследований, покинул Мекку и отправился в Медину — в знак благодарения за это и должен торжественно отмечаться «Навруз». Приготовление же ритуальной пищи в этот день соотносилось с именем Фатимы-биби.

В странах «золотого миллиарда» и российских СМИ Новруз байрамы часто даже называют «мусульманским новым годом». На самом же деле праздник этот значительно древнее, чем мусульманская религия как таковая, к тому же мусульманский календарь — лунный, год в нем 354 полных дня, а началу его соответствует Гурбан байрамы (Ид-аль-Фитр). Который из-за того, что лунный календарь не соответствует солнечному, а значит, периоду обращения Земли вокруг Солнца, приходится то на лето, но на зиму, то на весну, то на осень — и это при том, что в арабских странах издревле совершенствовалось искусство астрономии, и многие «общепризнанные» астрономические термины до сих пор имеют арабское происхождение. Так или иначе, не случайно, что афганские талибы объявили Новруз «языческим» праздником, а их узбекские последователи устраивали накануне праздника взрывы на ташкентских рынках.

В Азербайджане не скоро забудут, что именно духовенство не позволило возродить Новруз байрамы в конце 1950- начале 1960-х годов, когда на волне общей оттепели в СССР этот праздник по инициативе Шихали Гурбанова отмечался в Баку официально. Вскоре Новруз пришелся на дни мухаррама, и духовенство потребовало празднества отменить. А затем политическая ситуация и в Москве, и в Баку изменилась, и Новруз вновь де-факто попал под запрет.

Тем не менее во многих мусульманских странах Новруз — это официальное начало нового года. Рассказывая об истории Новруза, многие ссылаются на средневековые восточные источники. Так, в трудах арабского историка XI века Абу Рейхана аль-Бируни (973-1048) «Дары древних народов», «Гануни-масуди» (Законы счастья), «Ат-тахафим», в антологии (на арабском — рисале) О.Хаяма (1045-1131) — «Новрузнаме», в трактате арабского историка XI века Низамульмулька «Сиясетнаме» (Книга о политике) содержатся ценные сведения о происхождении Новруза и путях его распространения среди народов Востока.

В «Новрузнаме» Омара Хаяма сказано: «Джамшид издал указ о наречении этого дня именем Новруз. Повелел он праздновать ежегодно в начале фарвардина (первого дня марта) и новый год отсчитывать с этого дня».

Факт празднования Новруза в древности нашел свое отражение и в лучших образцах литературы Востока. Так, в «Шахнаме» («Книга о царях») Фирдоуси указывает, что праздник этот отмечался в первые дни фарвардина — первого месяца иранского календаря. В «Искандернаме» («Книга об Искандере (Александре Македонском)») Низами Гянджеви, «Садди-Искандерин» («Звезда удачи Искандера») Алишера Навои отмечается, что за 350 лет до нашей эры Новруз считался самым значительным народным празднеством. Не случайно в поэме Низами «Искандернаме» герой прибывает к правительнице Барды царице Нушабе в день Новруз байрама.

Согласно популярной и тиражируемой является легенда, согласно которой в день весеннено равноденствия, то есть в день Новруза, был обожествлен Заратуштра — пророк и основатель зороастризма. Уже в «Авесте» Новруз байрам зафиксирован как празднество поклонения изобилию, предвещаемому природой.

Сказать, что в обрядах Новруза и сегодня многое указывает на его зороастрийские корни — ничего не сказать. Обряд очищения последней среды уходящего года — прыжки через костер, — свечи на традиционной хонче, восьмиконечные звезды, точнее, две четырехконечные звезды, символизирующие единство огня, воздуха, земли и воды — все это передаваось из поколения в поколение. Даже обычай посещать накануне Новруза могилы усопших связан с зороастрийскими культами: согласно им, дух погибших Форохар на этот праздник возвращается на землю и проводит несколько дней среди родственников.

Праздник, согласно древним иранским легендам, установил мифический царь Джамшед, связывают его и с именем не менее мифического персидского царя Кайумарса Первого. Однако показательно, что древние таджикские легенды, где речь идет о персидском царе, тем не менее указывают на территорию Азербайджана. Согласно им, Каюмарс правил тридцать лет и за это время ввел в обиход трон и корону, научил людей готовить еду, а из шкур зверей — шить одежду. В период правления Ахеменидов (VI-IV века до н.э.) празднование Навруза стало официальным, и в исторических источниках иранских народов это связывают с царем Джамшедом.

Мухаммадхусайн Бурхон в своем произведении «Бурхони котеъ» (XVII век н.э.) пишет, что вначале Джамшеда звали «Джам», что означает «царь», «великий султан». Однажды он вышел в путь и дошел до Азербайджана. В тот день солнце дошло до первой точки месяца «Хамал». Он приказал установить на высоком холме красивый трон и взошел на него, украсив голову расписной короной. Как только взошло солнце, его лучи упали на корону и осветили всю округу. На пехлевийском языке слово «луч» звучит «шед». К имени царя добавили слог «шед» и с тех пор его стали называть Джамшед, что означает «царь света». В тот день провели большое торжество, которое и назвали Наврузом.

Куда более интересные и интригующие сведения содержатся в трудах древнегреческого географа Страбона, согласно которым, жители Междуречья собирались в день Новруза в храмах огня. Праздник, свидетельствует Страбон, продолжался 13 дней и завершался выходом в поле. Упавшие на участников церемонии солнечные лучи рассматривались как знак счастья и благополучия в течение предстоящего года.

А ведь земля, расположенная между великими реками Востока — Тигром и Евфратом или Фиратом — это еще и тюркский Киркук, тот самый, откуда началась слава арабской нефти. И где точно так же, как на территории Азербайджана, где исстари говорили на том же языке, горели святые огни, выходившие прямо из Земли — как в Баку, как в южноазербайджанском Азершехре — «Городе огня». Уже потом историки придут к выводу: человеческая цивилизация могла зародиться именно здесь, где соединились вода, огонь и плодородная земля. И отсюда рукой подать и до двойной вершины Агрыдага, и до таинственных петроглифов Гямигая, до огней Атешгяха и Чирахгала в окрестностях Баку…

Шумер, Междуречье, Ур, Ларс… Древнейшая и неизученная цивилизация, от которой остались удивительной красоты «материальные памятники» — и множество загадок. После разрушения Ура, когда шумерская цивилизация перестала существовать, ее, скажем так, «материальные следы» — круглые постройки-толосы и особая узорчатая керамика — появляются на Южном Кавказе.

И как минимум не стоит отметать «с порога» весьма серьезные доказательства, что наследников цивилизации Шумера следует искать среди тюркоязычных народов. Где основа магического орнамента — знакомая еще по Шумеру восьмиконечная звезда, воплощение богини Иштар — Умай.

Как свидетельствуют историки, в 1970 году на берегу сибирской речки Иссык археологи раскопали древнейший курган, где их удивленным взорам предстал скелет воина в золотых латах. А рядом с ним лежала серебряная чаша с восьмилепестковой розеткой и древнетюркским руническим письмом. Вердикт ученых был однозначный: орнамент восьмилепестковой розетки четко прослеживается в искусстве древнего Шумера, имея культовое значение, связанное с представлениями о богине Иштар, она же — Умай.

А на одной из скал в верховьях Енисея обнаружили высеченное изображение волка с оскаленной пастью и закинутым на спину хвостом. Это, по мнению ученых, одно из самых древних из известных изображений Бозгурда, или Небесного волка, чей культ тоже неразрывно связан с Новруз байрамы.

Время Небесного Волка

Как утверждают историки, культ волка, сильного, свободолюбивого зверя, которого нельзя ни сломить, ни приручить, был распространен у многих народов. Но куда меньше известно другое: волк — традиционный спутник бога Солнца. Египетский бог Упуаут (Вепуат), чьим священным животным был волк, со времени возвышения культа солнечного бога Ра становится спутником бога солнца, сражающимся с противником Ра — змеем Апопом.

Историки сходятся во мнении, что волк на Востоке у древних тюрков и монголов являлся основным тотемом, почитался, как прародитель. Его называли «Кек Курт», где слово «кек» означает небо и голубой цвет, а «курт» — корень слова «куртулуш» — спасение, избавление, освобождение. Прочитать смысл «Кек Курт» нетрудно — это «Голубой Небесный Спаситель». Сильный, свободолюбивый и умный зверь действительно мог вскормить и спасти от гибели случайно найденное дитя.

«Голубогривый волк» — так именовали самых великих богатырей в киргизских дастанах. По одной из татарских легенд благородный Белый Волк взял татар под свою защиту и вывел их из гор и лесов, где они заблудились, лишь одному ему известными волчьими тропами. Связь женщины с Волком присутствует в легендах племен, населявших Камчатку. Алтайские тюркские племена изображали волка на шаманских бубнах, обращались к волку в молитвенных песнопениях.

Стоит упомянуть и о том, что к примеру, даже само происхождение имени башкирского народа (южное Предуралье), обязано национальному тотему-покровителю — Волку. «Баш-кир» — искаженное «баш курт» или буквально — «главный, головной, матерый волк». Кстати, в Алтайских горах находится множество вершин именуемых одинаково — «Волчья гора».

Образ Небесного Спасителя, обозначаемый именем Небесного (Голубого) Волка проходит через всю канву повествования древнего памятника письменности «Огуз-наме». К тому же в тюркских языках слова «небо» и «голубое (синее)» обозначаются одним и тем же словом и являются взаимозаменяемыми синонимами.

Из другого сказания становится ясно, что празднование Новруза связанно с еще более ранними представлениями народа:

«В те далекие времена, когда Сын Огуза (эпического прародителя тюрок-огузов) жил в пещере. Зимы были холодными, а порой и голодными. Вот почему весной, летом и осенью запасался он на зиму, собирал и укладывал в пещере все доступные ему мирские блага. В одну лихую годину зима выдалась суровая и долгая. Кончились припасы Сына Огуза и ничего ему не оставалось, как на тринадцатый день Большой чилли (азерб. — два самых холодных месяца зимы). Большая чилля продолжается сорок дней, Малая чилля — двадцать дней после этих сорока) выйти наружу, чтобы найти себе пропитание. Ходил он, бродил, но ничего найти не смог. Борода его покрывалась инеем, руки-ноги вконец замерзли. Когда в глубокой печали, уставшим, он возвращался домой, повстречался ему в пути волчонок.

— Откуда и куда бредешь ты, Сын Огуза, в такую непогоду? — спрашивает волчонок. Поведал ему Сын Огуза о напасти, свалившейся на его голову. Посетовал, что мол, бывают месяцы, когда сыты и довольны, живем, но бывают месяцы, когда от голода мрем. Одни месяцы хвалил, другие хулил Сын Огуза.

И сказал волчонок: — О Сын Огуза! На развилке этой дороги увидишь ты отару овец, сноп пшеницы, прялку и еще ручную мельницу. Забери все себе в пещеру. Мясо овечье употреби в пищу, шерсть овечью спряди в нити, сшей себе одежду, из шкуры овечьей скрои тулуп. Зерна из колосьев пшеницы перемели на ручной мельнице, испеки себе хлеб. Так доживешь до весны. Но смотри: пуще глаза своего береги мои дары. Должен ты сам выхаживать овец и растить колосья. Ягнят будешь вынашивать на руках своих. Зерна, посеянные в землю, будешь поливать потом своим. Но если не выполнишь всех условий — трудно будет жить тебе, Сын Огуза…

Подошел Сын Огуза к развилке дороги, увидел и забрал к себе в пещеру все, о чем говорил волчонок. Зиму прожил в достатке и довольстве, а весной выгнал отару на горные склоны, посеял зерна в землю, день и ночь неустанно ухаживал за отарами, лелеял проросшие желтые колосья. И такое изобилие посыпалось на Сына Огуза — приходи и смотри! С того дня Сын Огуза прилежно трудился круглый год, с того дня — тридцатого дня Большой чилли, когда повстречал он волчонка, — принялся готовиться Сын Огуза к празднику. Пять дней в году беспечно ел и пил, пел и плясал, праздновал с родными и близкими Сын Огуза. С той памятной встречи повел отсчет дням нового года Сын Огуза, назвав этот день — Новруз. Возвел он этот праздник в обычай, ибо Новруз принес ему удачу…».

В турецкую Анатолию праздник Новруз, отмечаемый в день весеннего равноденствиия, принесли султаны сельджуков. Во время правления Мелиншаха в Сельджукской империи был составлен календарь, в котором год начинался в Невруз. Этот календарь назывался «Таквим-и Мелики», «Таквим-и Султани» и «Таквим-и Джелали». Падишахи в Османской империи придавали этому особое значение. Сочинялись стихи в стиле, называемые Неврузие, и выносились на суд падишаха и его приближенных. В этот праздник главный астролог двора представлял новый календарь, за что получал премию, носившую название «Неврузие Бахшиши».

В этот день наносились визиты, из специй готовились различные соусы, называвшиеся Неврузие и предлагались султану и его семье. В Анатолии Новруз байрамы также носит названия Невруз-и Султан, Султан Невруз, Наврыз, Март Докузу. Показательно и другое. В древних зороастрийских культах Новруз, «Новый день» — это еще и выход из замкнутого времени, и не усмотреть здесь созвучия с тюркскими легендами о выходе во внешний мир, откровенно говоря, невозможно.

Храни меня, Семени…

Не меньше в Новруз байрамы и земледельческой «тематики». В тексте «Авесты» прямо говорится, что Новруз — праздник земледельческого плодородия, первого сева, знаменующий начало нового благополучия, довольства, достатка. Семени, традиционный атрибут Новруз байрамы, прямо указывает на его связь с земледельческими культами, где весна — время пробуждения природы. В Азербайджане именно в день Новруз байрамы начиналась пахота, и это имело глубочайшее символическое значение.

Своя легенда, связанная с проросшими зернами пшеницы, есть и у центральноазиатских народов. Согласно ей, в стародавние времена иноземные захватчики вторглись в чужие земли. Много дней и ночей обороняли свой город его жители. Однажды кончились запасы воды и пищи, в городе начался голод. Рассказывают, как одна пожилая женщина заметила на земле цепочку муравьев, нёсщих на себе зерна пшеницы. Она собрала эти зерна и сварила из них вкусную и целебную пищу — сумаляк. Отведавший ее становился сильнее и здоровее.

И, как того и следовало ожидать, сложная и многообразная история Новруз байрамы переплавляется в обычаях и традициях этого праздника, который остается самым любимым и почитаемым в Турции и Азербайджане, в странах Центральной Азии, Иране, Афганистане…

Новруз — единый и многообразный

В Азербайджане Новруз байрамы — один из самых любимых и древних праздников. И вряд ли есть необходимость подробно описывать его обычаи. Празднование Новруза начинается задолго до его наступления: четыре последние среды уходящего года открывают дорогу весне и посвящаются четырем стихиям зороастризма: воздуху, земле, воде и огню. Особенно ярко и пышно отмечается по традиции последняя, «од чершенбеси», когда обычай советует минимум трижды перепрыгнуть через горящий костер — это считается обрядом очищения. Вряд ли стоит напоминать о традиционных сладостях, выпекаемых на Новруз: пахлава, шекербура, шоргогалы…

Обязательным атрибутом является хонча, где должно быть минимум семь компонентов орешков, сладких сухофруктов… Вряд ли имеет смысл подробно описывать обычай «гуршаг атды» — «анонимное» угощение сладостями детей.

Но сегодня, после запретов и гонений, люди помнят лишь малую часть обычаев, связанных с Новрузом. И постепенно стали возрождаться многие его обычаи — от народных фольклорных персонажей «кеса» и «кечала» до традиционных танцев и плясок, ярких «новруз кярванлары», выступлений канатоходцев, соревнований силачей. И самое главное, приходилось по крохам восстанавливать песни, народные игры и ритуалы, многие из которых просто невозможно повторить в городских условиях.

Именно в день Новруза начинались полевые работы, и на свежевспаханном поле проходили особые ритуальные игры, участники которых свято верили, что если во время веселой церемонии они пожелают друг другу изобилия, как следует попросят у Светлого Неба, Голубого Неба, Черного Неба достатка, то и урожай будет обильным, и дни будут удачливыми.

Проявлялись здесь и кочевые культы и обычаи, к примеру, теперь уже малоизвестный обряд «сая», то есть заготовки верхней части обуви, где отразились древние представления о гармонии человеческих отношений. Согласно им, к изобилию и благоденствию ведут три пути. Первый из них — возжелать изобилие и торжественно возгласить о нем; второй путь — неустанный труд во имя этого блага; и, наконец, третий путь к изобилию — отказ от злонамеренности, взаимоподдержка, стремление к добропорядочности, справедливости, милосердию.

«Обряд заготовки сая» начинался с того, что старший чабан, подгоняя отобранных овец к калиткам тех, кто владел ими — «овечьих беков», требовал перед окотом «долю саячы» — животных для раздачи тем, у кого не было овец и баранов. Считалось, что этот обычай, в основе которого лежала «обрядовая благотворительность», способствовал удачному приплоду у овец, за чем вполне ясно прочитывалось всеобщее благополучие.

А вот еще один мифический персонаж Новруза — Хыдыр Наби — это уже явный след сплава народных верований с зороастрийскими культами. огня, то есть солнца, земли, воздуха и воды. Согласно этим представлениям, основным условием благополучия и изобилия до наступления Новруза является своевременный приход Хыдыр Наби — вестника и дарителя перечисленных выше первостихий, способных разбудить и обновить природу.

По общепринятому народному поверью, Хыдыр Наби должен принести с собой Солнце, чтобы оно согрело мир; Хыдыр Наби должен ступить на землю, чтобы земля не пожалела своих благ для сына человеческого, распахнула засовы черной своей сокровищницы; Хыдыр Наби приходом своим должен принести тепло, чтобы в пригожую погоду человек смог без помех собрать взращенный урожай; Хыдыр Наби должен принести с собой воду — символ всего сущего. Вот поэтому люди в преддверии Новруза ожидали явления Хыдыр Наби, а само ожидание воплотили в особый обряд: вечерами люди всходили на вершины гор, держа в руках свечи, и там выражали свои надежды на приход Хыдыр Наби.

Единого сценария празднования Новруза в разных странах не существует. Не совпадают обычаи даже в разных регионах одной страны. Но при всей несхожести обычаев и легенд Новруза в разных странах есть и много общего. Как и любой новый год, Новруз следует встречать за обильным столом и в новой одежде. Накануне праздника следует расплатиться со всеми долгами и, самое главное, простить обиды — все зло и неприятности следует оставлять в старом году. Это праздник, который сопровождается играми и плясками, по которым молодежь стосковалась за зиму. И самое главное, практически везде его считают праздником прежде всего весны и молодости, надежд на лучшее и обновления природы.

Из архивов газеты ЭХО