Н.Мамедов-Тагисой

Среди прочих жизненно важных, богатых и разнообразных бытовых ритуалов свадебные обряды азербайджанского и туркменского народов имеют свои особенности. Свадьба является одним из наиболее древним и массово-развлекательным праздником у обоих народов. Здесь же следует отметить, что свадьба как важный обряд, выходя за рамки ритуала, особенно в сельской местности, превращалась в значимое общественно-культурное зрелище и развлечение.

Исследование и изучение специфических особенностей древней свадьбы, актуально с точки зрения изучения истории быта, народного мировоззрения и народной психологии, национальных обычаев и традиций, в соответствии c этическими, эстетическими и этнографическими особенностями культуры азербайджанского и туркменского народов.

Как и у других народов мира, у азербайджанцев и туркмен свадьба, как в предыдущие периоды, так и позднее, в основном состояла из трёх этапов: до свадебный, свадьба и послесвадебный. Каждый из трёх этапов имел свои, лишь ему присущие отличительные нюансы и детали. Азербайджанцы и туркмены, свято чтящие семейный очаг, на протяжении длительного исторического периода достаточно чётко следовали этническо-национальным традициям.

У обоих народов вопрос выдачи дочери замуж или женитьбы сына решался родителями по достижению детьми совершеннолетия. В предыдущие периоды у этих народов считалось непристойным, говорить прямо своему отцу или матери о желании жениться. Юноши выбирали себе посредников из своих старших родственников, которые передавали родителям желание их сына. Такие же обычаи были и у других тюркских народов, например, у гагаузов.

Известный русский учёный-этнограф В.А.Мошков, оставивший заметный след в российской этнографии, фольклористике и тюркологии, в своём фундаментальном труде о гагаузах, целую главу посвятил свадебным традициям, где привел много точек соприкосновения с азербайджанскими и туркменскими свадебными обрядами.

Как в Азербайджане, так и в Туркменистане, в различных регионах и местностях, свадебная обрядность отличалась частными деталями, однако в целом она имела общий характер и неизменно включала в себя вышеназванные основные этапы. В старину, свадебный обряд связывался с особенностями крестьянского быта и труда. Выбирая для сына невесту, родители руководствовались прежде всего тем, чтобы она была здоровой и красивой, а также умела прясть, шить, вышивать и т.д. Наглядным доказательством трудолюбия и рукоделия невесты служили вещи собственного изготовления.

Несмотря на то, что свадебные обряды у многих народов, в том числе у азербайджанцев и туркмен, состояли из трёх вышеназванных этапов, имеются и некоторые, так называемые «подэтапы» этого обряда.

Так, например, известный азербайджанский этнограф Р.Бабаева так описывала последовательность свадебных церемоний в бакинских сёлах: выбор невесты, сватовство, получение согласия, обручение, возвращение подносов с подарками, кумовское застолье, праздник весны («Новруз байрамы»), весенние дары (появление первых фруктов и овощей), демонстрация преподнесённых нарядов, девичник с тамадой, вечер помазания хны, регистрация брака, второй и третий дни свадьбы, период беременности невесты, роды, присвоение имени ребёнку, его воспитание и обучение.

В общих чертах, в азербайджанских свадебных обрядах можно выделить следующие большие и малые этапы: предварительное оповещение родителей девушки, малое сватовство, когда в дом девушки приходили две женщины (мать жениха с одной из близких родственниц), а отец жениха с тремя уважаемыми людьми приглашал в дом близких родственников для принятия общего решения о сватовстве, маленькое обручение (после сватовства в течение месяца в дом невесты шли несколько человек и приносили с собой кольцо, платок и сладости. Сестра жениха, его брат, невестка или отец надевали кольцо на палец невесты, накрывали платком её плечи, угощали сладостями.

У азербайджанцев и туркмен традиционно сложился обряд «адахламаг» («адагламак») — помолвка. По древнему тюркскому обычаю, родители появившихся на свет детей имели право заключить между собой соглашение о том, что по достижению детьми (мальчика и девочки) совершеннолетия соединить их узами брака. Это, конечно, связано с имеющимися древними традициями, которые часто встречаются во многих героических и любовно- романтических дестанах, а также письменных памятниках (в эпосе «Китаби-Дедем Горгуд», «Тахир и Зохра», «Алпамыш», «Козы Корпеш и Баян Слу» и др.).

У азербайджанцев принято было, чтобы в дом девушки первой вошла наиболее уважаемая женщина пожилого возраста, называемая «эльчи» («осмакчы»), имеющая необходимый жизненный опыт, обладающая красноречием, коммуникабельностью и дипломатическими способностями при разговоре с родителями и родственниками девушки.

При получении положительного ответа, в дом девушки направлялась группа родственников и близких людей жениха, которые добивались двустороннего согласия. По традиции, в качестве руководителя группы был кто-то из родственников жениха. Затем, обе стороны (родители жениха и родители невесты) согласовывали дату проведения свадьбы.

На этом под этапе, как у азербайджанцев, так и у туркмен, испокон веков существовал обычай материального вознаграждения родителей невесты стороной жениха. Впоследствии эти деньги тратились на нужды будущей семьи. В Азербайджане это называлось «аналыг» или «сют пулу» (а у туркмен — «сюйт хакы»), т.е. плата за материнское молоко.

После этого ритуала следовало назначение дня свадьбы, что в культуре обоих народов имело важное значение. Благоприятными днями свадьбы у азербайджанцев в основном считались пятница, суббота, воскресенье, а иногда и среда. В другие дни старались не справлять свадьбу. Нужно отметить, что туркмены к числу «семь» относились с предпочтением. Они, когда выбирали день свадьбы, говорили: «Если не знаешь удачные дни, неужели, тебе три семёрки (7, 17, 27) не ведомы?!».

У туркмен, согласно мусульманскому летосчислению, считался неподходящим для проведения обряда бракосочетания месяц сафар. У азербайджанцев также в период этого месяца, месяца уразы и месяца ашуры свадебные обряды не проводили.

У обоих народов тщательно проводился ритуал подготовки невесты к свадьбе. Родители старались готовить такое приданое своей дочери, чтобы новая семья не имела недостатков.

В качестве приданого служили, например, ковры. В сельской местности Азербайджана ткали ковры, паласы из натуральной овечьей шерсти. Они отличались уникальной национальной орнаментальностью. Шили матрасы и одеяла — йорган-дёшек («ёрган-дюшек»). Также, в качестве приданого дарили медную посуду – «гюгюм» («кундюк»). В приданом обязательно имелось зеркало — «гюзгю» («айна»), «дараг» — гребень («башдарак»), фарфоровые и стеклянные посуды «нимчя», «каса» («кясе») и т.д. Родители покупали у известных мастеров сундук («сандык»), т.е. и у азербайджанцев, и у туркмен старались максимально обеспечить девушку, выходящую замуж, всеми необходимыми предметами семейного быта.

Согласно древнему азербайджанскому обычаю, за неделю до свадьбы (по туркменскому обычаю за день) в семье невесты устраивался девичник — «гызтойу» («гызтой»), на который и в Азербайджане, и в Туркменистане приглашались только представительницы женской половины. В Азербайджане мать наряду с другими родственницами участвовала с самого начала до конца торжества. Позднее, на девичниках распространился обычай «юзюктахма» («йюзукдакма») — надевание кольца друг другу. Здесь же, в присутствии участников торжества, демонстрировались привезённые невесте подарки.

В день свадьбы близкие родственники и друзья с обеих сторон собиралсь в доме невесты, желали им счастливого будущего. На большую свадьбу, особенно в сельских местностях, приглашались все сельчане, независимо от численности его населения. В деревнях эту обязанность приглашения на свадьбу выполняли глашатаи — «чагырышчи» («джарчи»). Они, садясь на гнедого коня, имея на руках халат из красного отреза, ездили по дворам, объявляя день свадьбы жениха. Односельчане, особенно родственники жениха, за приглашение на свадьбу давали джарчи — подарки, деньги, всякого рода вознаграждения.

Раньше невесту перевозили в дом жениха на воловой арбе, верхом на коне, или же в «кеджебе» — паланкине (торжественно украшенное приспособление для перевозки невесты на верблюде). С весёлой музыкой и песнопением невесту вводили в дом, где в дальнейшем проводились свадебные торжества.

Как мы видим, азербайджанский и туркменский свадебный обряд сложен и многоступенчат. Он связан с обязательным выполнением множества ритуалов. Старинная азербайджанская и туркменская свадьба имела несколько циклов, требовавших больших материальных затрат.

После принятия решения о возможности вступления в брак жениха и невесты (что фактически является согласием родителей), вступал в силу «cöзкясди» (уговор). После чего шел обычай «гызгёрме» («смотрины»), где участвовали только женщины.

За сватовством следовал обряд «нишан» — («обручение»), который раньше проводился в доме невесты, где жених и невеста обменивались кольцами. «Оглан еви» («дом жениха») дарил невесте и её родным подарки, разложенные на красочно оформленной «хонче» (украшенная корзина или поднос). В хонче находились косметика, наряды, аксессуары, конфеты, сладости, ювелирные украшения. Невесте эти дары должны были преподнести молодые девушки или женщины счастливые в браке. Период после обручения и до свадьбы считался особым периодом в жизни молодых людей.

«Кебин кесме» («регистрация брака ») происходил за несколько дней до свадьбы при участии свидетелей с обеих сторон. Причём, по мусульманскому обычаю, вначале мулла выдавал обеим сторонам «кебин кагызы» («брачную регистрацию»), которая бережно хранилась каждой замужней женщиной. Потом проводилось бракосочетание. За несколько дней до свадьбы проводился обряд «ев беземек» («украшение дома»), куда завозился «джехиз» («приданое»), состоящий из предметов домашнего обихода, посуды, мебель и т.д.

Однако до большой свадьбы еще следует обряд «палтар кясди» («показ одежды»). Вечером первого дня свадьбы в доме невесты проходила церемония «помазания хны». На неё приглашлись близкие подруги и родственницы девушки. А из дома жениха приходила группа молодых парней и девушек. Самые близкие родственники жениха наносили невесте хну на пальцы и дарили подарки. Семья невесты для участников обряда помазания хны устраивала пиршество с обязательным музыкальным сопровождением.

Нужно отметить, что обряд «нанесения хны» в различных районах Азербайджана назывался по-разному: в Шеки – «пиршество невесты», в Масаллы и Ленкорани — «сбор девушки», в Губе – «нанесение хны», в Уджаре и Гейчае – «хналанма» или «гызбашы», на Абшероне – «хнанане». В ночь «хна гойма» («нанесение хны») жених со своими шаферами («сагдиш и солдиш») приходил в дом невесты за «той паи» («доля свадьбы»), забирая индюка, курицу, овцу, дав взамен подарки, деньги.

Утром второго дня в доме жениха собирались музыканты и отправлялись в дом невесты. Вместе с ними шли отец, братья и близкие родственники жениха. Здесь где-то около часа звучала музыка, танцевали представители обеих сторон. Прежде чем покинуть отцовский дом, невеста в сопровождении отца обходила вокруг лампы, что означало «тепло нашего дома мы передаём в новый дом, где будет продолжаться дальнейшая жизнь невесты».

Далее, невеста под звуки музыки выходила из отцовского дома и направлялась к машине (ранее конники, арбы с быками, верблюдами и т.д.). В Нахчыване, при выходе из отцовского дома, дорогу девушки забрасывали яблоками. В Уджарском районе, при входе невесты в дом жениха забрасывали конфеты, куски сахара. У бакинцев, в первый день свадьбы в дом жениха несли гуймаг (сладкая мучная каша) и шербет.

На обратном пути «караван» с женихом и невестой задерживали мальчики для получения «халат», то есть подарков и денег. Обе ладони невесты перевязывали платочками, под которые вкладывали деньги, которые брали янга (женщина, сопровождающая новобрачную в дом жениха) и девушки, развязывающие платочки на руках невесты накануне брачной ночи.

После этих ритуалов в разных регионах Азербайджана проводился обряд «узэ чыхды» («открытие лица»). Например, в Уджарском районе «узэ чыхды» делали на следующий день после свадебного вечера,в Гейчайском районе — через неделю, на Абшероне — в течение недели и т.д. В прошлом, по традиции, молодая невестка в течение месяца после свадьбы не выходила за пределы родного двора, в первые несколько дней даже из своей комнаты. Неделю она не имела права разговаривать со свёкром и свекровью. После обряда «узэ чыхды» самые близкие родственники невесты (кроме отца и матери) и жениха собирались в доме, поздравляли новобрачных, дарили им ценные подарки, деньги, веселились, танцевали.

Кстати, о танцах. Национальный танец «яллы» в азербайджанских свадьбах являлся символом дружбы и единства. Необычайно богаты обрядами были и туркменские свадьбы, украшенные народным устно-поэтическим творчеством в виде свадебных куплетных песен «ýar-ýar», «öleň», «haý-haý», с танцами.

Нужно отметить, что на туркменских свадьбах, первым и заключительным являлся танец «Кушт-Депти», подлинная жемчужина самобытной национальной хореографии, который считается традиционным, национальным музыкально-танцевальным искусством, вошедшим в Репрезентативный список нематериального культурного наследия ЮНЕСКО в 2017 году.

Азербайджанский и туркменский свадебные обряды в целом представляли собой сложный праздничный комплекс, в котором причудливо сплетались черты реальной жизни, обрядового ритуала, лирических эмоций, напряжённого драматизма и торжественности. Свадебный обряд у обоих народов имел вполне реальное значение большого события. Свадьба была традиционным обрядом, которым старались упрочить жизненное благополучие жениха и невесты. И, наконец, это было такое семейное событие, в котором реальная жизнь народа воедино сплеталась с поэзией, истолковывалась и воспринималась при помощи поэтического языка, красочных обобщённых обрядов и художественной символики.

По материалам сборника Национального Института Рукописей Академии Наук Туркменистана

Свадьбы в Азербайджане начала ХХ века (ФОТО)

Бакинские свадьбы в советское время (ФОТО)